JEGYZET_DIV template
晓峰 Cserkész Gábor @ 《醒龙堂》 | 2026.08. v3
olvasási idő: 35p / 阅读时间: 35分钟
HUN | ENG | 中文
CC BY-NC-ND 4.0
Shaolin harcos szerzetesek öröksége 《少林僧兵的遗产》
禪拳合一 „A Chan és az Ököl Egysége" Shaolin mondás
Előszó és módszertani megjegyzés
Ez az anyag a Shaolin-kolostor (少林寺, Shàolín Sì) és az ún. harcos szerzetesek (武僧, wǔsēng) történetét dolgozza fel, a hagyomány által elbeszélt eseménysort és a történetileg jobban dokumentálható tényeket egyaránt bemutatva. Fontos módszertani előrebocsátás: a Shaolin-hagyomány több évszázados eseménysora rendkívül egyenetlen forrásbázisra épül — egyes epizódok (pl. a korai Tang-kori Li Shimin-epizód, vagy az 1928-as felégetés) viszonylag jól dokumentáltak, feliratos és írott forrásokkal alátámaszthatók, míg mások (elsősorban a Déli Shaolin-kolostor pusztulásához és az Öt Ős-höz kapcsolódó elbeszélések) a modern kutatás — köztük Barend ter Haar és Meir Shahar munkái — szerint jórészt utólagos, 18–19. századi eredetű legendaképzés termékei, amelyeket a titkos társaságok (Triádok) és a harcművészeti hagyományok saját identitásuk megalapozására vettek át és alakítottak tovább.
A jelen szöveg ezért következetesen jelzi, hogy egy adott állítás:
Ez a megkülönböztetés nem a hagyomány értékét kérdőjelezi meg, hanem lehetővé teszi, hogy az olvasó tudja, melyik állítás mögött áll elsődleges forrás, és melyik mögött a hagyomány saját, later kialakult önértelmezése.
1. Bevezetés: a Shaolin harcos szerzetesek fogalma
A Shaolin a kínai külső harcművészeti stílusok (外家拳, wàijiāquán) igazi olvasztótégelye. A hagyomány éles különbséget tesz a tisztán vallási életet élő Chan-szerzetesek (禪僧, Chánsēng) és a harcos szerzetesek (武僧, wǔsēng) között — utóbbiakat nem szabad összekeverni a kizárólag spirituális úton járó szerzetesekkel. (H) A harcos szerzetesek státusza a hagyomány szerint számtalan stílus kidolgozásához vezetett az évszázadok során, a tanítványok pedig kulcsszerepet játszottak ezek elterjesztésében.
A rend hírnevét a hagyomány szerint olyan mesterek alapozták meg, mint Tiezhai (鐵齋, Tiězhāi), Zhishan (至善, Zhìshàn), Zhiguo (至果, Zhìguǒ), Tianhong (天虹, Tiānhóng), Zhanju (湛舉, Zhànjǔ), Wumei (五枚, Wǔméi), Gulun (古輪, Gǔlún), Miaoxing (妙興, Miàoxìng), Zhenxu (貞緒, Zhēnxù) és Degen (德根, Dégēn). (H) — e személyek egy része (pl. Miaoxing, Degen) a 20. századi, jól dokumentált korszakhoz köthető, míg mások (pl. Zhishan, Wumei) elsősorban a délkínai legendakörhöz tartoznak, és történeti azonosításuk bizonytalan (l. 5.6–5.7. fejezet).
1.1 A Shaolin-hálózat és a „Tíz Kolostor"
A hagyomány szerint a Shaolin-rendhez Kína-szerte számos templom tartozott, kiterjedt spirituális és katonai hálózatot alkotva. A Déli Shaolin-templom (南少林寺, Nán Shàolín Sì) a hagyomány szerint a Jiulian-hegyen (九連山, Jiǔlián Shān), a Fujian tartománybeli Putianban (福建莆田, Fújiàn Pútián) jött létre a Sui- (隋朝, Suí Cháo, 581–618) és Tang-dinasztia (唐朝, Táng Cháo, 618–907) idején, amikor a területet még Xinghua (興化, Xīnghuà) néven ismerték. (H) — mint az alábbi 5.6. fejezetben részletesen tárgyaljuk, a Déli Shaolin-templom történeti létezése önmagában is vitatott kérdés a modern kutatásban.
A Yuan-dinasztia (元朝, Yuán Cháo, 1271–1368) korában a hagyomány szerint Fu Yu mester (福裕禪師, Fúyù Chánshī) — a Caodong-iskola (曹洞宗, Cáodòng Zōng) mestere — tovább bővítette ezt a hálózatot, és öt új templomot emeltetett:
Kolostor neve
Elhelyezkedés
Helin (和林, Hélín)
Külső-Mongólia
Panshan (盤山, Pánshān)
Tianjin közelében (天津薊縣盤山)
Chang'an (長安, Cháng'ān)
—
Taiyuan (太原, Tàiyuán)
—
Luoyang (洛陽, Luòyáng)
—
Emellett a hagyomány szerint fontos központok működtek a Shandong tartománybeli Jiuding Lianhua-hegyen (九頂蓮花山, Jiǔdǐng Liánhuā Shān), a tajvani Bafanshe (八番社, Bāfānshè) településen, valamint a Sichuan tartománybeli Emei-hegységben (峨眉山, Éméi Shān) is. (H) — ez a tíz kolostorból álló rendszer állítólag a harcművészetek terjedésének motorja volt a Yuan-korban, olyannyira, hogy a hagyomány szerint még a Wudang (武當, Wǔdāng) és az Emei (峨眉, Éméi) iskolák is innen származtatják saját művészetüket — ez utóbbi állítás azonban elsősorban a Shaolin-hagyomány saját önértelmezése, nem független forrásokkal igazolt történeti tény.
1.2 A Déli Ököl és az Öt Ököl rendszere
A hagyomány szerint a harcművészet fejlődése szempontjából a Déli Templom (南少林寺) bír a legnagyobb jelentőséggel, mivel itt fektették le a Déli Ököl (南拳, Nánquán) alapjait. A hagyomány szerint minden déli irányzat forrása az Öt Ököl (五拳, Wǔquán) rendszere, amelyben az állatok különböző minőségeket képviselnek:
Állat
Kínai (pinyin)
Képviselt minőség
Sárkány
龍拳 (Lóngquán)
szellem (神, shén)
Tigris
虎拳 (Hǔquán)
csontok (骨, gǔ)
Leopárd
豹拳 (Bàoquán)
erő (力, lì)
Kígyó
蛇拳 (Shéquán)
belső energia (氣, qì)
Daru
鶴拳 (Héquán)
esszencia (精, jīng)
(H) Ez az öt minőség — szellem, csont, erő, qi, esszencia — a kínai belső művelési hagyomány (內功, nèigōng) általános fogalomkészletét alkalmazza az állatformák leírására; a rendszer mint zárt tanítás konkrét történeti kialakulása nem datálható pontosan.
A hagyomány szerint a Shaolin gazdag hagyatéka ma is él a Három Család (三家, Sān Jiā) — Hong (洪家, Hóngjiā), Kong (孔家, Kǒngjiā), Yu (俞家, Yújiā) — és a Négy Irányzat (四門, Sì Mén) — Dasheng (大聖門, Dàshèng Mén), Luohan (羅漢門, Luóhàn Mén), Erlang (二郎門, Èrláng Mén), Weituo (韋馱門, Wéituó Mén) — rendszereiben. Ebből a forrásból merített a hagyomány szerint számtalan stílus: Liuhe (六合, Liùhé), Baji (八極, Bājí), Pigua (劈掛, Pīguà), Tongbi (通臂, Tōngbì), a császári Taizu (太祖, Tàizǔ), Yanqing (燕青, Yànqīng), Hua Quan (華拳, Huáquán), Cha Quan (查拳, Cháquán), Mizong (迷蹤, Mízōng), Hou Quan (猴拳, Hóuquán), Tanglang (螳螂, Tánglāng), Zuiquan (醉拳, Zuìquán) és a világszerte ismert Yongchun (詠春, Yǒngchūn / Wing Chun).
A hagyomány folytonosságát jelzi, hogy a központi Songshan Shaolin-templomot (嵩山少林寺, Sōngshān Shàolín Sì) 1983-ban kezdték újjáépíteni — a jelen forrás ezt „Shi Yong mester" (釋永) nevéhez köti, ez a névalak azonban valószínűleg a modern Shaolin sokáig meghatározó apátjának, Shi Yongxinnek (釋永信, Shì Yǒngxìn, sz. 1965) rövidített vagy pontatlan említése, aki 1999-től 2025-ig volt hivatalos apát, de a kolostor újjáépítési folyamatában már a korábbi évtizedekben is szerepet vállalt. A pontos névalak és a korai 1980-as évekbeli események felelőse ezért forráskritikailag tisztázásra szorul. Shi Yongxin apáti szolgálatának 2025-ös, botránnyal terhelt végét és a kolostor jelenlegi irányváltását l. részletesen a 6.4. fejezetben.
2. Buddhizmus és taoizmus Kínában — korai történeti háttér
A kínai buddhizmus térhódítása a hagyomány szerint i. sz. 65-ben vette kezdetét, amikor az első mahájána (大乘, Dàshèng) közösségek letelepedtek a Selyemút (絲綢之路, Sīchóu zhī Lù) Kína felé vezető szakaszán. (H) Ez az időszak a feudális királyságok viszályaitól volt terhes; a szenvedő nép egy része elfordult a konfuciánus (儒家, Rújiā) tanítások szigorú rendjétől, és a már gyökerekkel rendelkező taoizmus (道教, Dàojiào) felé fordult, amely a természettel való azonosulást és a szellemi szabadságot hirdette.
A 316-os év fontos fordulópont: Kína a törzsi viszályok miatt szétesett, az északi területeket nomád népek szállták meg. Ebben a zűrzavaros korban indult meg a templomok és kolostorok (寺院, sìyuàn) számának rohamos növekedése. Ezzel párhuzamosan Dél-Indiában megszületett a dhjána-buddhizmus (禪宗, Chánzōng), amely a rituálék helyett a mély meditációra (冥想, míngxiǎng) helyezte a hangsúlyt.
2.1 Bodhidharma érkezése — hagyomány és forráskritika
Bodhidharma (菩提達摩, Pútídámó) érkezése a hagyomány szerint sorsfordító pillanat volt. Korábban már más szerzetesek — például An Shigao (安世高, Ān Shìgāo) — is foglalkoztak a dhjána-szútrák (禪那, Chánnà) fordításával, de Bodhidharma a rituálék helyett a közvetlen tapasztalást hangsúlyozta.
A hagyomány szerint Bodhidharma az 520-as évek elején érkezett Nanjingba (南京, Nánjīng), ahol találkozott a déli Liang-dinasztia (梁朝, Liáng Cháo) uralkodójával, Wu császárral (梁武帝, Liáng Wǔdì). Mivel az uralkodó nem értette meg tanítását, Bodhidharma elhagyta az udvart, átkelt a Jangcén (揚子江, Yángzǐ Jiāng), és a Henan (河南) tartománybeli Shaolin-templomhoz (少林寺, Shǎolín Sì) ment. A hagyomány szerint a kolostor elöljárói tartottak reformista nézeteitől és megtagadták tőle a belépést, ezért Bodhidharma egy közeli barlangba vonult, ahol kilenc éven át meditált a fal felé fordulva.
Első tanításait a hagyomány szerint Tanlin (曇林, Tánlín) jegyezte le a „Két bejárat és négy gyakorlat" (二入四行論, Èr Rù Sì Xíng Lùn) című műben. (D) — ez a szöveg valóban a legkorábbi, Bodhidharmához köthető hiteles forrásréteg, bár szerzősége és pontos szövegtörténete a modern kutatás szerint is összetett kérdés (l. a kapcsolódó Rou Gong Quan-dokumentum 4.1. fejezete).
A hagyomány szerint Bodhidharma 539-ben halt meg a kolostorban. Fontos forráskritikai megjegyzés: Bodhidharma halálozási évére a hagyományos források nem egységesek — egyes változatok az 5. század végére, mások a 6. század közepére helyezik halálát, ezért egyetlen évszám (legyen az 528, 535 vagy 539) sem tekinthető biztos történeti adatnak, csak a hagyomány egyik változatának.
A hagyomány által Bodhidharmának tulajdonított három rendszer
A hagyomány a következő három rendszert köti Bodhidharma nevéhez:
(L) Fontos forráskritikai figyelmeztetés: a modern kutatás — és maga a kínai nyelvű szaklexikon is (l. a Shaolin-iskola kínai Wikipédia-szócikkét) — kifejezetten legendának, nem történeti ténynek tekinti azt az állítást, hogy Bodhidharma megírta vagy megalapította volna az Yìjīn Jīnget vagy a Xǐsuǐ Jīnget. E két szöveg dokumentálható hagyománya jóval későbbi (a legkorábbi ismert, 1624-re datált előszó is már önmagában vitatott hitelességű), és a Tang-kori Li Jing (李靖)-nek tulajdonított előszó is utólagos betoldás. A „Bodhidharma → Yìjīn Jīng/Xǐsuǐ Jīng → Shaolin harcművészet" narratívát ezért kulturálisan jelentős, de történetileg nem igazolt eredetmagyarázatként kell kezelni — ez teljes összhangban áll a kapcsolódó Rou Gong Quan- és Shaolin Rou Quan-dokumentumok korábbi megállapításaival.
2.2 Csikung és a taoista–buddhista szintézis
A hagyomány szerint Bodhidharma felismerése — miszerint a légzés szabályozása kulcsfontosságú a test energiakeringésének (氣, qì) élénkítésében — forradalmasította a szerzetesek életmódját, és ebből a szemléleti műhelyből nőttek ki az olyan, ma is ismert rendszerek, mint a Csikung (氣功, Qìgōng) és a Shaolin Rou Gong Quan (少林柔功拳, Shàolín Róugōngquán). (H) — ez az állítás a hagyomány saját, visszamenőleges önértelmezése; a Rou Gong Quan dokumentált története — ahogy a kapcsolódó anyagok részletesen tárgyalják — jóval későbbi, jellemzően a Ming–Qing-korra és azon túlra datálható.
A taoista (道教, Dàojiào) papok és tudósok korábban is hasonló elveket vallottak a belső erő és a légzés (內功, nèigōng) kapcsolatáról, ami a hagyomány szerint termékeny kölcsönhatáshoz vezetett a Shaolin-kolostorban. Ebből a szintézisből született meg a Chan (禪, Chán), amely az indiai meditációs technikákat kínai kozmológiai elemekkel ötvözte — köztük az Öt Elem elméletével (五行, Wǔxíng), a Változások Könyvével (易經, Yìjīng) és a Nyolc Trigrammal (八卦, Bāguà).
Huineng (惠能, Huìnéng, 638–713), a Chan-buddhizmus hatodik pátriárkája kulcsszerepet játszott abban, hogy a buddhista meditáció és a taoista életszemlélet összefonódjon, tanítása szerint mind a taoista út (道, Dào), mind a buddhista gyakorlat lényegében ugyanazt — az azonnali megvilágosodáshoz (頓悟, dùnwù) vezető közvetlen utat — kínálja. (D) — Huineng történeti léte és a Chan hatodik pátriárkájaként betöltött szerepe jól dokumentált a Chan-hagyomány korai forrásaiban.
3. Az önvédelem szükségessége és a korai Shaolin ökölvívás
A Chan fejlődésével párhuzamosan a Shaolin ökölvívás módszere (少林拳法, Shàolín Quánfǎ) is jelentős átalakuláson ment keresztül. A templomok gazdagsága és stratégiai elhelyezkedése miatt állandó célpontjai voltak a banditáknak és lázadó katonáknak, így a harci tudás fejlesztése a túlélés zálogává vált. (H) A hagyomány szerint a szerzetesek generációi finomították a Bodhidharma által hátrahagyott alapokat, és a cél már nem csupán a meditációra való felkészítés volt, hanem a külső izomerő (力, lì) és a belső energia (氣, qì) tudatos, együttes fejlesztése.
A hagyomány szerint a vándorló szerzetesek és apácák, valamint a templomokat védő őrség rendszeresen találkoztak más kultúrák harcosaival — ezek a találkozások a hagyomány szerint „szakmai fórumokká" alakultak, ahol a szerzetesek beépítették rendszerükbe különböző idegen stílusok elemeit: az indiai Kalaripayattu mozgásanyagát, a mongol birkózás és a kínai Shuai Jiao (摔跤, Shuāijiāo) dobástechnikáit, valamint a muszlim harci rendszerek — mint a Cha Quan (查拳, Cháquán) és a Tan Tui (彈腿, Tántuǐ) — rúgásait és ütéseit. Ezt az állítást korai forrás nem támasztja alá közvetlenül; inkább a Shaolin harcművészet sokrétű, több kultúrával érintkező kialakulásának hagyományos, plauzibilis, de nem dokumentált magyarázataként értelmezhető.
Ebből a hagyomány szerint kikristályosodott a klasszikus Shaolin Quan Fa, és megjelentek a Luóhàn Quán (羅漢拳, Luóhàn Quán), az Arhat-ököl korai formái. A rendszer három fő „mag-technikája" a hagyomány szerint:
4. A Shaolin-kolostor történeti korszakai — áttekintő táblázat
Esemény
Évszám / korszak
Forrásbázis
A Shaolin-templom alapítása
495 (Északi Wei-dinasztia, Xiaowen császár rendeletére)
(D) — széles körben elfogadott alapítási dátum
Bodhidharma érkezése és kolostori tartózkodása
kb. 520-as évek – 6. század közepe
(H) — pontos dátumok nem egységesek
Első bezárás / buddhistaüldözés
574 és 577
(D) — de a felelős uralkodó azonosítása javításra szorul, l. 5.1.
Tang-kori virágzás, Li Shimin megsegítése
621 körül
(D) — kőtábla is dokumentálja
Második bezárás / „nagy anti-buddhista üldözés”
845
(D)
Song-dinasztia megalapítása, harcművészeti támogatás
960-tól
(D)
Yuan-kori kolostorhálózat (Fu Yu apát)
13–14. század
(H)
Jue Yuan és Bai Yufeng rendszerezése
Ming-kor, datálás vitatott (l. korábbi dokumentumok)
(L)/(H) — belső ellentmondásos datálás
Déli Shaolin-templom pusztulása
1674 / 1723 / 1760 — a hagyomány többféle évet ad meg
(L) — a modern kutatás szerint jórészt legendás konstrukció
Harmadik, végleges pusztulás (északi templom)
1928
(D) — jól dokumentált esemény
Modern újjáépítés
1980-as évektől
(D)
A következő alfejezetek részletesen tárgyalják ezeket a korszakokat.
4.1 Első bezárás és újranyitás (574–581)
A hagyomány szerint Bodhidharma halála után mintegy harminc évvel a kolostor belső egysége megrendült: néhány szerzetes, visszaélve harci tudásával, rablónak állt, és ez alapot adott a buddhizmus ellenségeinek. Ebben a légkörben lépett fel Wei Yuansong (衛元嵩, Wèi Yuánsōng), egy korábbi szerzetes, aki egy „egyetemes egyház" koncepcióját vázolta fel, amelyben a császárt magával Buddhával azonosították volna.
Fontos forráskritikai korrekció: az eredeti forrásszöveg tévesen a Chen-dinasztia (陳朝, Chén Cháo) uralkodójához, „Chen Wu császárhoz" köti az üldözést. A dokumentált történeti tény ezzel szemben az, hogy Wei Yuansong 567-ben nyújtotta be emlékiratát Wu császárnak, az Északi Zhou-dinasztia (北周武帝, Běi Zhōu Wǔdì, ur. 561–578) uralkodójának, aki ennek hatására 574-ben, majd 577-ben elrendelte a buddhista (és taoista) képek megsemmisítését, a szerzetesek és apácák világi életbe kényszerítését, s a kolostori birtokok elkobzását — ez az esemény a kínai történetírásban mint „A Wu-korszak Három Csapása" (三武之禍, Sān Wǔ zhī Huò) egyike ismert. A Chen-dinasztia (557–589) ezzel egyidejűleg, de tőle függetlenül létezett Dél-Kínában; a két esemény összemosása a forrásanyag hibája, amelyet a jelen szöveg ezúton korrigál.
A Shaolin-kolostor ezen intézkedések következtében kénytelen volt bezárni kapuit 574-ben, majd 577-ben másodszor is. A fordulatot Wen császár (隋文帝, Suí Wéndì) hozta el, aki 580–581 között rehabilitálta a buddhista és taoista tanokat; az újjáépítés során a kolostort ideiglenesen Zhihu-kolostornak (陟岵寺, Zhìhù Sì) nevezték át — ez a politikai gesztus biztosította túlélését a Sui-dinasztia (隋朝, Suí Cháo, 581–618) korai szakaszában. A következő évtizedekben Li Yuan (李淵, Lǐ Yuān) — a későbbi Gaozu császár, a Tang-dinasztia (唐朝, Táng Cháo, 618–907) alapítója — elrendelte a Shaolin név visszaállítását, és ekkor szilárdult meg a harci erény (武德, wǔdé) fogalma is, amely szerint a technikai tudás önmagában veszélyes, csak erkölcsi alapokon nyugodva válhat valódi művészetté.
4.2 Harcos szerzetesek a korai Tang-korban (7. század)
A Sui-dinasztia 618-as összeomlása utáni zűrzavarban a Shaolin-kolostor elveszítette állami védelmét, és egy hegyi rablótámadás során le is égett — a hagyomány szerint csak a szent pagoda maradt épségben. A fordulatot a Baigu menedékhely (柏谷塢, Bǎigǔ Wù) körüli harcok hozták el: Wang Shichong (王世充, Wáng Shìchōng) lázadó tábornok itt alakított ki helyőrséget. A szerzetesek azonban Li Shimin (李世民, Lǐ Shìmín), a későbbi Tang Taizong császár (唐太宗, Táng Tàizōng) mellé álltak. Zhi Cao (志操, Zhì Cāo), Hui Yang (惠瑒, Huì Yáng) és Tan Zong (曇宗, Tán Zōng) vezetésével a harcos szerzetesek döntő csapást mértek a lázadókra, és elfogták a tábornok unokaöccsét. Ez a tett mentette meg a dinasztiát, és emelte a Shaolint a császár legfőbb kegyeltjei közé. Taizong császár hálája jeléül kőtáblát (皇唐嵩嶽少林寺碑, Huáng Táng Sōngyuè Shàolín Sì Bēi) emeltetett, amely ma is a kolostor egyik legfontosabb történelmi emléke.
(D) Ez az esemény a Shaolin-hagyomány egyik legjobban dokumentált epizódja, mivel a fent linkelt sztélé máig fennmaradt és tanulmányozható. A hagyomány szerint a szerzetesek elutasították a felkínált udvari tisztségeket, de a császár engedélyezte egy 500 fős állandó szerzetes-sereg (少林僧兵, Shàolín Sēngbīng) felállítását, és a kolostor jelentős földadományokat kapott. A szerzetesek különleges engedélyt kaptak húsfogyasztásra és borivásra a nehéz harci szolgálatra tekintettel.
A Tang-korban a Songshan-hegy (嵩山, Sōngshān) a korszak egyik legfontosabb szellemi központjává vált; több mint tíz Chan-iskola alapított itt templomot.
4.3 Második bezárás — a „nagy buddhistaüldözés" (845)
A 845-ös „nagy anti-buddhista üldözés" (唐武宗滅佛, Táng Wǔzōng Miè Fó) Wuzong császár (唐武宗, Táng Wǔzōng) uralkodása alatt tetőzött. (D) Ez a Négy Buddhistaüldözés egyike (l. 三武一宗法難, Sān Wǔ Yī Zōng Fǎnàn), és jól dokumentált történeti esemény: célja a külföldi hatások visszaszorítása és az államkassza feltöltése volt. Az üldözés kb. 20 hónapig tartott, majd Wuzong halála után Xuanzong (宣宗, Xuānzōng) trónra lépésével a buddhizmus rövid időre ismét lélegzethez jutott — a Tang-dinasztia azonban politikai egysége felbomlásával 907-ben végleg elbukott.
4.4 Song- és Yuan-kor: virágzás és intézményesülés (960–1368)
960-ban Zhao Kuangyin (趙匡胤, Zhào Kuāngyìn) — Song Taizu (宋太祖, Sòng Tàizǔ) néven — megalapította a Song-dinasztiát (宋朝, Sòng Cháo, 960–1279). A hagyomány szerint maga is kiváló harcművész volt, és neki tulajdonítják a Hosszú Ököl (長拳, Chángquán), illetve a Taizu Chang Quan (太祖長拳, Tàizǔ Chángquán) stílus alapjait. Fontos forráskritikai megjegyzés: — mint a kapcsolódó Shaolin Rou Quan-dokumentum már részletesen tárgyalta (l. annak 4.3. fejezete), ez az attribúció csak jóval később, a Ming-kori forrásokban (pl. Qi Jiguang 紀效新書-jában) jelenik meg írásban, ezért inkább a Ming-kori hagyomány visszavetítéseként, mint bizonyított Song-kori ténymegállapításként kezelendő.
A Song-dinasztia stabilitása alatt a buddhizmus, a taoizmus és a konfucianizmus közötti korábbi rivalizálást a „Három Tanítás Egysége" (三教合一, Sān Jiào Hé Yī) szemlélete váltotta fel. Ekkor erősödött meg a hagyomány szerint a Shaolin és a Wudang-hegy (武當山, Wǔdāng Shān) kapcsolata is, amely a kínai harcművészet két fő ágának — a „külső" (外家, wàijiā) és a „belső" (內家, nèijiā) iskoláknak — a szimbolikus találkozását jelenti. (H) — ez a szintézis-narratíva kulturálisan fontos, de a konkrét technikai átadás mértéke történetileg nem dokumentálható pontosan.
4.4.1 A Déli Templom eredete és a kalóztámadások elleni küldetés
A hagyomány a Déli Shaolin-templom (南少林寺, Nán Shàolín Sì) létrejöttét egy konkrét eseményhez köti: a fiatal Tang-dinasztia idején Fujian tartomány partjait kalóztámadások sújtották, ezért a császár kérésére az északi templom egy 500 fős harcos szerzetesi sereget (少林僧兵, Shàolín Sēngbīng) küldött a térségbe, három mester — Dao Guang (道廣, Dàoguǎng), Seng Man (僧滿, Sēngmǎn) és Seng Feng (僧豐, Sēngfēng) — vezetésével. A hagyomány szerint a kalózokat sikerült megállítani, de a harcok hatalmas áldozatokkal jártak; a túlélők a helyi templomokban telepedtek le, és így kezdték el terjeszteni a Shaolin-tudást délen. Dao Guang mester a hagyomány szerint később visszatért az északi anyatemplomba Tan Zong nagymesterhez (曇宗, Tán Zōng) — ugyanahhoz a szerzeteshez, aki a fent (4.2. fejezet) tárgyalt Li Shimin-epizódban is szerepet játszott.
Forráskritikai megjegyzés: ez az elbeszélés — csakúgy, mint a Déli Shaolin-templom léte általában (l. részletesen az 5.2. fejezetben) — elsődleges, egykorú forrással jelenleg nem igazolható, ezért hagyományelbeszélésként (H) kezelendő.
A modern régészeti kutatás három lehetséges helyszínt azonosított az eredeti Déli Templom lehetséges helyeként, jelentős, de nem egyértelműen minősíthető leletanyaggal:
Helyszín
Kínai (pinyin)
Megjegyzés
Putian — Jiulian-hegy
莆田 — 九蓮山 (Pútián — Jiǔlián Shān)
A leggyakrabban valószínűsített helyszín; romok és kőtáblák utalnak a Songshan-i anyatemplommal való kapcsolatra.
Fuqing
福清 (Fúqīng)
Építészeti maradványok és harcművészeti eszközök egy jelentős buddhista-katonai központ létére utalnak.
Quanzhou — Zhenguo Dong Chan-templom
泉州 — 鎮國東禪少林寺 (Quánzhōu — Zhènguó Dōngchán Shàolín Sì)
A Qingyuan-hegy lábánál fekvő templom, amely dokumentáltan szerepet játszott a régió védelmében.
Egyik helyszín sem tekinthető végérvényesen igazoltnak; a régészeti leletek jelenléte önmagában nem bizonyítja az adott hely és a hagyomány által elbeszélt esemény közötti közvetlen kapcsolatot.
Ez a történeti korszak — a hagyomány szerint — választotta el a „Déli Ököl" (南拳, Nánquán) és az „Északi Láb" (北腿, Běituǐ) irányzatait: a déli, mocsaras, rizsföldekkel tarkított vidék és a csónakokon vívott harc szükségessége miatt a déli szerzetesek a stabil állásokra, az erős alkartechnikákra és a rövid távú ütésekre helyezték a hangsúlyt, szemben az északi, nagyobb mozgástérre épülő, kiterjedt lábmunkára összpontosító stílusokkal.
4.4.2 A Chan öt háza és a Song-kori harcművészeti rendszerezés
A Tang-dinasztia végére a Chan-buddhizmus öt nagy házra (五家, wǔjiā) tagozódott, amelyek közül többnek mély gyökerei voltak Fujian tartományban:
(D) A Chan öt házának léte és elkülönülése jól dokumentált a kínai buddhizmustörténetben. Az egyes iskolák a hagyomány szerint saját belső energetikai gyakorlatokat (內功, nèigōng) és légzéstechnikákat (氣功, qìgōng) is kidolgoztak, amelyek a helyi harcművészeti stílusokba is beépültek — ez utóbbi, technikai átadásra vonatkozó állítás azonban (H), konkrét forrással nem igazolható részletekig.
A Song-korban a mesterek a Luóhàn Quán (羅漢拳, Luóhànquán) technikai anyagából kiindulva kezdték rendszerezni és specializálni technikáikat. A hagyomány két meghatározó alakot és alkotásukat emeli ki:
Fontos forráskritikai megjegyzés: Yue Fei (1103–1142) történeti léte és katonai pályafutása jól dokumentált (D), azonban a neki tulajdonított harcművészeti rendszerek (Ba Duan Jin, Yue Jia Quan) szerzősége — hasonlóan a Song Taizuhoz kötött Taizu Chang Quanhoz — jóval későbbi, íratlan hagyományra épül, és korai, egykorú forrással nem igazolható; ezért ezeket (H) minősítéssel, nem bizonyított szerzőségként célszerű kezelni.
A Déli Song-dinasztia (南宋, Nán Sòng, 1127–1279) korára a harcművészeti paletta rendkívül színessé vált: megjelent a robbanékony Paochui (炮捶, Pàochuí), az „Ágyú-ököl", és a muszlim gyökerű Cha Quan (查拳, Cháquán). Ezzel párhuzamosan a belső irányzatok — a Wudang-iskola (武當派, Wǔdāng Pài), valamint a Taijiquan (太極拳, Tàijíquán), a Xingyiquan (形意拳, Xíngyìquán) és a Liuhe Bafa (六合八法, Liùhé Bāfǎ) — is fejlődésnek indultak, a hangsúlyt a nyers erőről a belső energia irányítására helyezve át. (H) — e belső iskolák Song-kori eredeztetése a hagyomány önértelmezése; dokumentálható kialakulásuk a legtöbb esetben jóval későbbre, a Ming–Qing-korra tehető.
4.4.3 Fu Yu apát és a Yuan-kori kolostorhálózat (tisztázott áttekintés)
Fu Yu apát (福裕禪師, Fúyù Chánshī) — akit egyes hagyományváltozatok Fu Ju (福居, Fújū) néven is említenek — a Caodong-iskola (曹洞宗, Cáodòng Zōng) mestere volt, aki a Yuan-dinasztia (元朝, Yuán Cháo, 1271–1368) idején kulcsszerepet játszott a Shaolin-hálózat kiépítésében és rendszerezésében. Tevékenységének a hagyomány szerint két fő eleme különíthető el:
1. A kolostorhálózat kiépítése. Fu Yu felismerte, hogy a Shaolin szellemiségét és harci tudását Kína távolabbi pontjain is rögzíteni kell, ezért öt új kolostort építtetett — ezek listáját l. az 1.1. fejezetben (Helin, Panshan, Chang'an, Taiyuan, Luoyang). Ezzel a meglévőkkel együtt egy tíz kolostorból álló rendszer jött létre, amely a hagyomány szerint a harcművészetek terjedésének motorjává vált, olyan mértékben, hogy még a Wudang és az Emei iskolák egy része is innen eredezteti saját alapjait. (H)
2. A technikai egységesítés és a vizsgarendszer. Az 1200-as évek végén a Shaolin növekvő hírneve miatt sok „ál-szerzetes" jelent meg, akik jogosulatlanul hivatkoztak a Shaolin névre. A rend tisztaságának megőrzése érdekében Fu Yu apát a hagyomány szerint meghívta Kína 18 legkiválóbb mesterét a kolostorba; a közös munka során összevonták a legjobb technikákat, amelyekből megszületett a Kanjia Quan (看家拳, Kānjiāquán), a „Házőrző Ököl" 12 formája. Fu Yu nevéhez fűződik továbbá a szigorú Shaolin-vizsgarendszer bevezetése is: a tanítványoknak fizikai, harci és spirituális (Chan) vizsgákon kellett átesniük, mielőtt elhagyhatták a templomot, és felvehették volna a „harcos szerzetes" (武僧, wǔsēng) címet.
Forráskritikai összegzés: Fu Yu apát történeti léte és Caodong-iskolai hovatartozása viszonylag jól beágyazott a Yuan-kori buddhizmustörténetbe (D) — a neki tulajdonított konkrét szervezői tettek (a tíz kolostor egyidejű alapítása, a 18 mester meghívása, a Kanjia Quan létrejötte, a vizsgarendszer részletei) azonban elsősorban a Shaolin-hagyomány belső, később rögzült elbeszéléséből ismertek, és önálló, korabeli forrással nem igazolhatók pontosan (H).
A harcművészeti evolúció szempontjából ebben a korszakban vált különösen jelentőssé a fujiani Déli Templom (南少林寺), mivel — a hagyomány szerint — itt kristályosodott ki a Nan Quan (南拳) alapja, az Öt Ököl (五拳, Wǔquán) rendszere (l. 1.2. fejezet), amelyben az állatok nem csupán mozdulatokat, hanem belső minőségeket képviselnek.
4.5 A Ming-kor „aranykora" és a Jue Yuan – Bai Yufeng rendszerezés (1368–1644)
A Ming-kor (明朝, Míng Cháo, 1368–1644) a hagyomány szerint a Shaolin egyik legkreatívabb időszaka. Bai Jindou (白金鬥, Bái Jīndǒu) munkássága nyomán jött létre a Szilvavirág Ököl (梅花拳, Méihuā Quán).
A rendszerezés igénye a hagyomány szerint Jueyuan szerzeteshez (覺遠, Juéyuǎn) köthető, aki egy 72 ökölformából és 18 kéztechnikából álló rendszert dolgozott ki, majd — felismerve módszerei túlzott rombolóképességét — vándorútra indult, és a Hua-hegyen (華山, Huàshān) találkozott Bai Yufeng (白玉峰, Bái Yùfēng) mesterrel, a Tan Tui (潭腿) és a kardvívás mesterével. Együtt tértek vissza a Shaolinba, ahol a hagyomány szerint egyesítették a Tizennyolc Luóhàn-kezet, a 72 ökölformát, a Tan Tui technikáit és a birkózást — ez a rendszer állítólag 170–172 formában rögzült, és tartalmazta az Öt Elem Kezét (五行手, Wǔxíng Shǒu) is.
(L) Kiemelt forráskritikai figyelmeztetés — belső ellentmondás: ahogy a kapcsolódó Shaolin Rou Quan-dokumentum (5.4. fejezet) részletesen kifejti, a hagyomány egymásnak ellentmondó datálásokat ad Bai Yufeng életére vonatkozóan: egyes változatok a Jin/Yuan-dinasztiák korára (kb. 1200–1300), mások a Ming-dinasztia 1425 utáni éveire helyezik működését. Ez a két datálás nem egyeztethető össze, és egyik sem támasztható alá elsődleges, korabeli forrással — a Jueyuan–Bai Yufeng-elbeszélést ezért legendás eredetmagyarázatként, nem dokumentált történeti tényként kell kezelni.
A Ming-kor végére ezek a technikák a hagyomány szerint délre vándoroltak, ahol öt fő állatalakban (Sárkány, Tigris, Leopárd, Kígyó, Daru) rögzültek, és ez vált a déli stílusok — Hung Gar, Choy Li Fut — technikai alapjává. (H)
Az „Öt Ősök Stílusa"
A hagyomány szerint a mesterek egy nagygyűlésen öt fő irányzatot választottak ki, hogy megakadályozzák a Shaolin Quan Fa elaprózódását:
Forráskritikai megjegyzés: ez az „Öt Ősök Stílusa" rendszerezés jelen formájában elsősorban a hagyomány belső, modern rendszerezésének tűnik, amelyre független, korabeli forrás jelenleg nincs azonosítva; a jelen anyag ezért ezt a hagyomány önértelmezéseként, nem külső forrásokkal igazolt történeti tényként közli.
A Ming-korban a katonai és harcművészeti irodalom — köztük Qi Jiguang (戚繼光, Qī Jìguāng, 1528–1588) „Új Értekezés a Hatékony Fegyelemről" (紀效新書, Jìxiào Xīnshū, első változat 1560) című műve — már dokumentáltan rögzíti a Shaolin harci gyakorlatok létét, különösen a bottechnikát. (D) (A Jìxiào Xīnshū elérhető: Chinese Text Project) Hasonlóan fontos forrás Yu Dayou (俞大猷, Yú Dàyóu, 1503–1579) tábornok Shaolinnal való kapcsolata és bottechnika-átadása — ezt az epizódot, a hozzá kapcsolódó klasszikus művekkel együtt, l. részletesen a 4.6.2. fejezetben.
4.6 A Shaolin Quan sokszínűsége és az öt irányzat kanonizálása
A Ming-korra a Shaolin a pusztakezes, fegyveres, valamint belső (內家, nèijiā) és külső (外家, wàijiā) stílusok gyűjtőfogalmává vált; a kolostorban a hagyomány szerint már több száz stílust oktattak. A szerzetesek legfőbb törekvése tudásuk megőrzése és az egyes irányzatok alapvető lényegének továbbörökítése volt, miközben a Shaolin Quan Fa (少林拳法, Shàolín Quánfǎ) alapjain folyamatosan újabb rendszerek születtek.
4.6.1 Ming-kori Shaolin-eredetű stílusok
Stílus
Kínai (pinyin)
Rövid jellemzés
Buddhista Ököl
佛家拳 (Fójiāquán)
A buddhista szemléletű, elsősorban belső fegyelemre és etikai tartásra épülő ökölvívási irányzatok gyűjtőneve.
Hát-ököl
背拳 (Bèiquán)
A hát és a törzs hátsó izomláncára épülő erőkifejtési módszer.
Rövid Ököl
短拳 (Duǎnquán)
Rövid, közeli távolságra optimalizált, gyors ütés- és védéstechnikák rendszere.
Majomstílus
大聖猴拳 (Dàshèng Hóuquán)
A majom mozgását utánzó, kiszámíthatatlan irányváltásokra és akrobatikus elemekre épülő stílus; l. az „Öt Ősök Stílusa" ötödik pillére (4.5. fejezet).
Pamut- vagy Folyamatos Ököl
綿拳 (Miánquán)
Lágy, megszakítás nélküli mozgásra épülő rendszer; l. részletesen a kapcsolódó Shaolin Rou Quan-dokumentum 5. fejezetét, amely e stílus modern (2014-ben nemzeti örökségként elismert) sanghaji ágát is tárgyalja.
Gyémánt-ököl
金剛拳 (Jīngāngquán)
Kemény, ellenálló testfelületre és határozott, koncentrált erőkifejtésre épülő stílus, elnevezése a buddhista Vajra/Jingang (金剛) fogalmára utal.
A korszakot a két fő Shaolin-templom és a távolabbi kolostorok közötti élénk kommunikáció jellemezte. A hagyomány szerint a Shaolin ökölvívás ekkor vált a nyolc tradicionális „kemény" stílus (硬八家, yìng bā jiā) egyikévé, az alábbi rendszerek mellett:
Stílus
Kínai (pinyin)
Rövid jellemzés
Vörös Ököl
洪拳 (Hóngquán)
Az egyik legelterjedtebb dél-kínai „kemény" stílus; l. a kapcsolódó dokumentumok Hong Xiguan-legendaköréről szóló fejezeteit (5.2.).
Ugró Lábak
潭腿 (Tántuǐ)
Elsősorban lábtechnikákra épülő, muszlim kínai (Hui) közösségekhez is köthető rendszer.
Erlang-iskola
二郎門 (Èrlángmén)
A népi vallásban tisztelt Erlang isten (二郎神) nevét viselő iskola.
Forgó Ököl
翻子拳 (Fānziquán)
Gyors, egymást követő ütéssorozatokra („pörgő" ütésekre) épülő stílus.
Nyolc Ököl
八拳 (Bāquán)
Nyolc alapelvre vagy nyolc technikai csoportra épülő rendszerezés.
A Titkos Nyomok Művészete
迷蹤藝 (Mízōngyì)
A megtévesztő, kiszámíthatatlan lépésmintázatokra épülő rendszer; l. a kapcsolódó Shaolin Rou Quan-dokumentum 4. fejezetét, amely e stílus és a Rou Quan mozgáselvi párhuzamait tárgyalja.
Forráskritikai megjegyzés: a „nyolc kemény stílus" mint zárt kánon konkrét, egykorú forrással jelenleg nem igazolható; a felsorolás inkább a hagyomány utólagos, rendszerező önértelmezéseként (H) kezelendő, hasonlóan a fentebb (4.5. fejezet) tárgyalt „Öt Ősök Stílusához".
4.6.2 Yu Dayou és a Ming-kori katonai–kolostori tudáscsere
A shaolini harcművészet Ming-kori fejlődésében meghatározó szerepet játszott Yu Dayou (俞大猷, Yú Dàyóu, 1503–1579), a „Jing és Chu Hosszúkard" (荊楚長劍, Jīng Chǔ Chángjiàn) mestere. Yu Dayou részt vett a japán kalózok (倭寇, wōkòu) elleni Ming-kori hadjáratokban, amelyekbe a Shaolin, a Funiu-hegy (伏牛山, Fúniú Shān) és a Wudang-hegy (武當山, Wǔdāng Shān) szerzeteseit is bevonták. (D) — a japán kalózok elleni Ming-kori hadjáratok és a Shaolin-szerzetesek részvétele jól dokumentált történeti tény, amelyet többek között Meir Shahar kutatásai is tárgyalnak.
Yu Dayou a Shaolinban folytatott tanulmányai után írta meg a „Feljegyzések a vitális energiáról" (正氣堂集, Zhèngqì Táng Jí) című művét, amelynek híres fejezete, az „Értekezés a kardról" (劍經, Jiàn Jīng), alapvető harcművészeti kézikönyvvé vált — ez a mű különösen a bot- és hosszúfegyver-technikák leírása miatt fontos elsődleges Ming-kori forrás. (D)
Kb. 1560 körül Yu Dayou ismét meglátogatta a kolostort, és két szerzetest — Zongqinget (宗擎, Zōngqíng) és Pucongot (普從, Pǔcóng) — magával vitt Fujianba, ahol megtanította nekik a Yu-család bottechnikáit (俞家棍, Yújiā Gùn), a hosszúkard forgatását, valamint a Yang-család lándzsaformáit (楊家槍, Yángjiā Qiāng). Visszatérve Songshanba, a szerzetesek a hagyomány szerint beépítették ezt a tudást a Shaolin rendszerébe; Yu Dayou hatása állítólag a mai napig fellelhető például az „Öt Tigris Elfogása" (五虎攔, Wǔhǔlán) elnevezésű botformákban. Ez utóbbi, konkrét technikai átörökítésre vonatkozó állítás forráskritikailag (H) minősítésű — a Yu Dayou–Shaolin kapcsolat ténye dokumentált, de az egyes ma gyakorolt formák (pl. Wuhulan) közvetlen, megszakítás nélküli leszármaztatása Yu Dayou tanításától nem igazolható elsődleges forrással.
Kapcsolódó klasszikus mű: a Jian Jing (劍經) szövege részben feldolgozásra került Qi Jiguang (戚繼光) korábban már hivatkozott Jìxiào Xīnshū (紀效新書) című művében is — l. Chinese Text Project —, ami jól mutatja a Ming-kori katonai szerzők közötti szoros szakmai átvételt és hivatkozási gyakorlatot.
4.6.3 Az öt irányzat kanonizálása
A mesterek egy része — a fentiek szerint kialakult technikai sokszínűség és a fokozódó specializáció miatt — attól tartott, hogy a teljes Shaolin Quan Fa-tudás elveszhet, ha a tanítványok az alapvető Öt Állat stílus (五形拳, Wǔxíngquán) elsajátítása nélkül azonnal egy-egy speciális irányzatra összpontosítanak. A hagyomány szerint ezért nagygyűlést hívtak össze, ahol kiválasztották az 1.2. és 4.5. fejezetben már részletesen tárgyalt öt fő irányzatot — a Bodhidharma-csikungot, a Fehér Darut, a Luóhànt, a Taizu Hosszú Öklöt és a Dasheng/Majom-stílust —, amelyek együttesen alkották a Shaolin-rendszer gerincét.
5. A Shaolin-kolostor pusztulásai és a Qing-kori legendakör (1644–1912)
5.1 A Qing-hódítás és a harmadik bezárás (1644 utáni évek)
A Ming-dinasztia (明朝, Míng Cháo) bukása után a mandzsu Qing-dinasztia (清朝, Qīng Cháo, 1644–1912) vette át a hatalmat. A mandzsu uralom alatt titkos társaságok (秘密社會, mìmì shèhuì) alakultak a hatalom megdöntésére; a hagyomány szerint a Shaolin-templomok e mozgalmak egyik központjává váltak.
1674-ben — a hagyomány szerint — Kangxi császár (康熙, Kāngxī, ur. 1661–1722) felkérte az északi kolostor szerzeteseit egy külföldi hódítás visszaverésére; egy 128 fős szerzetes-sereg Cheng Kwan Tat vezetésével sikerrel járt, de a szerzetesek visszautasították a felajánlott udvari tisztségeket. A hagyomány szerint a császári tanácsadók ezt fenyegetésnek érezték, és a császári sereg végül megtámadta és felégette az északi templomot — a kolostor azonban nem semmisült meg teljesen, és Kangxi uralkodása alatt fokozatosan újjáépült.
Forráskritikai megjegyzés: ez az 1674-es epizód jóval kevésbé dokumentált, mint a korai Tang-kori Li Shimin-esemény (l. 4.2. fejezet); elsődleges, egykorú forrás jelenleg nem azonosítható hozzá, ezért hagyományelbeszélésként (H) kezelendő.
A Song-hegyen (嵩山, Sōngshān) ma is látható a szerzetesek gyakorlásának egyik fizikai emléke: egy csarnok kőpadlóján 48 mélyedés őrzi a hagyomány szerint az évszázados formagyakorlás (套路, tàolù) nyomát.
5.2 A Déli Shaolin-templom pusztulásának legendaköre — kiemelt forráskritika
A hagyomány szerint a Déli Shaolin-kolostor (南少林寺, Nán Shàolín Sì) — amelynek létét és pontos helyét maga a hagyomány sem egységesen adja meg (l. 1.1. fejezet és a Rou Gong Quan-dokumentum 4.5. fejezete) — a Yongzheng-korszakban (雍正, Yōngzhèng, ur. 1722–1735) vagy a hagyomány más változatai szerint 1723-ban, illetve 1760-ban semmisült meg végleg, Gao Jinzhong tábornok (高進忠, Gāo Jìnzhōng) vezetésével.
A legendás „Öt Öreg" / „Öt Ős" (少林五祖, Shàolín Wǔ Zǔ) egyike, Zhishan szerzetes (至善禪師, Zhìshàn Chánshī) a hagyomány szerint a déli templom harci képzését felügyelte, és a „Shaolin Esszenciáját" (少林拳術精華, Shàolín Quánshù Jīnghuá), a lágy ökölvívást — Rou Quan (柔拳, Róuquán) — adta tovább. E hagyomány szerint Zhishan belső tanítványai — Xingyin (杏隱, Xìngyǐn), Sande (三德, Sāndé) és Jiangnan (江南, Jiāngnán) — a tűzvész után egy második, titkos kolostort alapítottak a Jiulian-hegyen, amelyet aztán egy áruló tanítvány, Ma Lingyi (馬寧兒, Mǎ Níng'ér) nyomán a Qing-sereg szintén felégetett.
Ebből a legendakörből eredezteti a hagyomány az öt nagy déli családi stílust:
Stílus
Kínai (pinyin)
Alapító (a hagyomány szerint)
Hung Gar
洪家拳 (Hóngjiāquán)
Hong Xiguan (洪熙官, Hóng Xīguān, 1745–1825)
Choy Gar
蔡家拳 (Càijiāquán)
Cai Fu (蔡褔, Cài Fú, 1674–1810)
Li Gar
李家拳 (Lǐjiāquán)
Li Youshan (李友山, Lǐ Yǒushān, 18. század)
Mok Gar
莫家拳 (Mòjiāquán)
Mok Qingjiao (莫清矯, Mò Qīngjiǎo, 1723–1825)
Lau Gar
劉家拳 (Liújiāquán)
a Lau-család mesterei (18. század)
Forráskritikai figyelmeztetés: a modern harcművészet-történeti kutatás — mindenekelőtt Barend ter Haar (Ritual and Mythology of the Chinese Triads: Creating an Identity, 1998; „Myth in the Shape of History: Elusive Triad Leaders", 2002) és Meir Shahar (The Shaolin Monastery, 2008) — meggyőzően kimutatta, hogy a Déli Shaolin-kolostor felégetésének és az „Öt Ős" menekülésének elbeszélése a 18. század végén, Dél-Kínában kezdett terjedni, és azt a Triádok, valamint a harcművészeti hagyományok utólag, saját identitásuk és legitimációjuk megalapozására vették át és alakították tovább. Ter Haar kifejezetten „valós vagy mitologikus" Shaolin-kolostorról beszél — vagyis a kutatás jelenlegi állása szerint nem dönthető el egyértelműen, hogy a történet mögött állt-e bármilyen valós esemény, vagy a narratíva a semmiből, tisztán szimbolikus-vallási céllal született. A Shaolin jelenlegi (északi) kolostorának vezetése — köztük Shi Yongxin (釋永信) apát — is nyilvánosan megkérdőjelezte, hogy bármilyen hivatalos feljegyzés alátámasztaná egy Déli Shaolin-templom valaha is történt létezését.
Ezért az 5.2. fejezetben tárgyalt teljes elbeszélés — Zhishan, Xingyin, Hong Xiguan, az öt családi stílus alapítása, sőt maga a Déli Shaolin-templom pusztulásának ténye is — (L), azaz a jelenlegi tudományos konszenzus szerint elsősorban legendás konstrukció, amelyet a jelen anyag ennek megfelelően, fenntartással közöl.
5.3 A Triádok (三合會, Sān Hé Huì)
A Triádok (三合會, Sān Hé Huì) eredete a hagyomány szerint elválaszthatatlan a fenti (5.2.) Shaolin-legendától. A szervezet elnevezése a kozmikus rendre utal: a háromszög három oldala a mennyet (天, tiān), a földet (地, dì) és az embert (人, rén) jelképezi. A Hong (洪, hóng) karakter — a szervezet központi jelképe — egyszerre utal a Ming-dinasztia alapítójára, Hongwu császárra (洪武, Hóngwǔ), innen a Hung Mun (洪門, Hóngmén) elnevezés is. A mozgalom jelmondata: „Zúzd szét a Qinget, állítsd vissza a Minget!" (反清復明, Fǎn Qīng Fù Míng).
(D) A Triádok mint valós, dokumentált társadalmi-politikai szervezetek léte a 18. század második felétől kezdve jól igazolható történeti tény — ez azonban külön kérdés attól, hogy a szervezet saját eredetmítosza (az Öt Ős menekülése egy lángoló Shaolin-kolostorból) történetileg megtörtént eseményt ír-e le. Ahogy fent (5.2.) jeleztük, a modern kutatás ez utóbbit legendaként kezeli.
5.4 A 19. századi felkelések
A 19. század a Qing-dinasztia hanyatlásának és a kínai nép szabadságvágyának korszaka volt:
Fehér Lótusz Társaság (白蓮教, Báiliánjiào) — 1796-ban adóellenes lázadást robbantott ki a hegyvidéki tartományokban. (D) Taiping-felkelés (太平天國, Tàipíng Tiānguó) — 1851–1864, a világtörténelem egyik legvéresebb polgárháborúja (becslések szerint mintegy 20 millió áldozat). Vezetője Hong Xiuquan (洪秀全, Hóng Xiùquán) volt. (D) Boxer-lázadás (義和團起義, Yìhétuán Qǐyì) — 1899–1901. A „Helyes és Harmonikus Öklök Társasága" tagjai hitték, hogy harcművészeti gyakorlásuk és rituáléik megvédik őket a nyugati golyóktól; a mozgalmat a Nyolcnemzeti Szövetség verte le. (D)
Ebben az időszakban vált egyetemessé a ma is ismert Shaolin-tisztelgés — bal tenyér a jobb ököl felett —, amely a hagyomány szerint politikai jelentést hordozott: a két kéz együtt a Nap (日, rì) és a Hold (月, yuè) karaktereit formázta, amelyek összeolvasva a Ming (明) karaktert adják ki.
A mandzsu uralom végső megroppanását követően Sun Yat-sen (孫中山 / 孫逸仙, Sūn Zhōngshān / Sūn Yìxiān, 1866–1925) vezetésével 1911-ben kirobbant a forradalom, amely megdöntötte a császárságot. (D)
6. A 20. század: a Shaolin szétszóródása és intézményesülése
6.1 Jingwu és a Nanjingi Guoshu Intézet
1910-ben (majd 1922-től hivatalosan is kiterjesztve) alakult meg a Jingwu Sportegyesület (精武體育會, Jīngwǔ Tǐyùhuì), célja a kínai nép fizikai megerősítése volt. (D) Tagjai közé tartozott Chen Zizheng (陳子正, Chén Zǐzhèng) — a Saskarom (鷹爪門, Yīngzhǎomén) mestere —, Luo Guangyu (羅光玉, Luó Guāngyù) — az Északi Imádkozó Sáska (北螳螂拳, Běi Tánglángquán) képviselője — és Wu Jianquan (吳鑑泉, Wú Jiànquán) — a Wu-stílusú Taijiquan (吳式太極拳, Wúshì Tàijíquán) megalapítója.
1928-ban alapították a Nanjingi Központi Guoshu Intézetet (南京中央國術館, Nánjīng Zhōngyāng Guóshùguǎn), amely a „Guoshu" (國術, guóshù — „nemzeti művészet") kifejezést vezette be a hagyományos kungfu megnevezésére, és amelyben az északi és déli mesterek tudása egyesült. (D)
6.2 A Shaolin utolsó megsemmisítése (1928)
1928-ban a hadurak korában (軍閥時代, Jūnfá Shídài) Shi Yousan tábornok (石友三, Shí Yǒusān) — bosszúból, amiért a templom menedéket adott egy vele szemben álló hadúrnak, Fan Zhongxiunak (樊鐘秀, Fán Zhōngxiù) — felgyújtatta az északi Shaolin-templomot. (D) Ez a Shaolin-történet egyik legjobban dokumentált, valós pusztítási eseménye. A tűz negyven napig égett, elpusztítva a Dharma Csarnokot, a Szentírások Könyvtárát és felbecsülhetetlen értékű kéziratokat, harcművészeti kézikönyveket (拳譜, quánpǔ) és buddhista szútrákat. A kolostor akkori apátja, Miaoxing (妙興, Miàoxìng), aki maga is képzett harcművész és katonai parancsnok volt, a harcok során vesztette életét.
Néhány elem túlélte a pusztítást: a Fehér Ruha Csarnoka (白衣殿, Báiyī Diàn) falfestményei, a Pagodaerdő (塔林, Tǎlín) — a korábbi apátok síremlékei —, valamint a kőpadló bemélyedései, amelyek a szerzetesek évszázados gyakorlásának nyomait őrzik.
6.3 A Kulturális Forradalom és az 1983-tól kezdődő újjáépítés
A Kulturális Forradalom (文化大革命, Wénhuà Dà Gémìng, 1966–1976) alatt a harcművészeteket „feudális babonának" bélyegezték; számos mestert bántalmaztak. (D) A legkiválóbb mesterek egy része Hong Kongba, Tajvanra, illetve nyugatra menekült, ami hozzájárult a Shaolin-hagyomány nemzetközi elterjedéséhez. A kolostor ekkorra a hagyomány szerint mindössze hat idős szerzetesre zsugorodott, akik a Vörösgárdisták bántalmazásai közepette is a helyükön maradtak és védték a templomot: Shi Xingzheng (釋行正, Shì Xíngzhèng) — az akkori vezető szerzetes —, Shi Wanheng (釋萬恒, Shì Wànhéng), Shi Suxi (釋素喜, Shì Sùxǐ), Shi Suyun (釋素雲, Shì Sùyún), Shi Dechan (釋德禪, Shì Déchán) és Shi Miaoxing (釋妙興, Shì Miàoxìng). (D)
A fordulat: film, turizmus és állami elismerés (1978–1983)
1978 júliusában a Henan tartományi hatóságok döntést hoztak a Shaolin-kolostor és Dengfeng más történelmi emlékhelyeinek megnyitásáról a külföldi turisták előtt. (D) Fontos korai külföldi támogatást jelentett Doshin So (道臻), a japán Shorinji Kempo alapítójának látogatása, aki egy Bodhidharma-szobrot és mintegy 5 millió jent adományozott a kolostor felújítására — ez tette lehetővé az első jelentősebb helyreállítási munkálatokat egy olyan időszakban, amikor a templom 1928 óta gyakorlatilag elhagyatott állapotban volt.
A valódi fordulatot azonban a Jet Li főszereplésével 1982-ben bemutatott „Shaolin Temple" (少林寺) című film hozta el, amely világszerte hatalmas népszerűségre tett szert, és a kolostort a valós helyszínen, az idősödő szerzetesközösség tagjainak statisztaszereplésével forgatták. A film nyomán a zarándokok és turisták tömegei kezdték felkeresni a kolostort — az évi átlagosan 200 000 fős látogatottság 1984-re 2,6 millióra ugrott, majd az 1990-es években 1,5 millió körül stabilizálódott. (D)
1981-ben csatlakozott a közösséghez Shi Yongxin (釋永信, Shì Yǒngxìn), aki Shi Xingzheng tanítványaként kezdte szerzetesi pályáját; saját elmondása szerint akkoriban „a Shaolin-kolostor a megszűnés szélén állt".
Az 1983-as állami intézkedések és a rendszerezés
1983-ban az Államtanács (國務院, Guówùyuàn) a Shaolin-kolostort kiemelt nemzeti jelentőségű buddhista templommá (全國重點佛教寺院, Quánguó Zhòngdiǎn Fójiào Sìyuàn) nyilvánította — ez az adminisztratív döntés nyitotta meg az utat az állami forrásokból finanszírozott, rendszeres újjáépítéshez. (D)
Ugyanebben az évben Shi Xingzheng — Shi Dechan, Shi Suxi és mások közreműködésével — megalapította a „Shaolin-kolostor Harcművészeti Feltáró és Rendszerező Csoportot" (少林寺武術挖掘整理小組, Shàolín Sì Wǔshù Wājué Zhěnglǐ Xiǎozǔ), amelynek alelnöki tisztét Shi Yongxin töltötte be. (D) A csoport legfontosabb, konkrét feladata az volt, hogy szó szerint kiássa és rendszerezze azokat a könyveket és szútrákat, amelyeket Shi Xingzheng még 1928-ban, az akkori pusztítás elől, előrelátóan a földbe temetett el — ez a lépés bizonyult a legjelentősebb konkrét intézkedésnek a hagyomány írásos anyagának megmentésére, és jelentős részét képezte annak, amit ma a Shaolin-kolostor dokumentált technikai hagyatékaként ismerünk.
A fizikai újjáépítés — épületek, csarnokok, szerzetesi lakrészek helyreállítása — 1984-re fejeződött be. (D)
A szerzetesi közösség feltöltése: a Harcos Szerzetes Csapat (1988)
A hat idős szerzetesből álló, elöregedő közösség önmagában nem lett volna képes sem a kolostor napi működését, sem a hirtelen megnövekedett nemzetközi érdeklődést kiszolgálni. Erre a problémára jelentett választ 1988-ban a „Shaolin Kungfu Harcos Szerzetes Csapat" (少林功夫武僧團, Shàolín Gōngfu Wǔsēng Tuán) megalapítása, röviddel Shi Xingzheng 1987-es halála után.
Fontos forráskritikai megjegyzés a „szerzetesnek álló katonák" kérdéséről: a jelenleg elérhető, ellenőrizhető források nem támasztják alá, hogy a kolostor közösségét szervezetten leszerelt katonákkal töltötték volna fel. Amit a dokumentált források valóban leírnak, az a következő: a Harcos Szerzetes Csapatba elsősorban fiatal, már képzett vívóművészeti (wushu) gyakorlókat és sportolókat toboroztak — sokukat állami wushu-iskolákból és sportegyesületekből —, akik nem feltétlenül rendelkeztek katonai előéletűvel, hanem versenyszerű, sportági harcművészeti háttérrel érkeztek. Ezek közül a fiatal gyakorlók közül egyesek idővel formálisan is szerzetesi fogadalmat tettek és felszentelést nyertek, míg mások — a kritikusok szerint jelentős hányaduk — végig világi, fizetett előadóként (演員, yǎnyuán) működtek, kopaszra borotvált fejjel, szerzetesi öltözetben lépve fel a nemzetközi bemutatókon, anélkül, hogy ténylegesen felszentelt szerzetesek lettek volna. Ez a gyakorlat máig visszatérő kritika tárgya: egyes nyugati megfigyelők és korábbi látogatók kifejezetten „wushu-alkalmazottaknak" (wu shu-practicing employees) nevezik a nemzetközi turnékon fellépő „szerzeteseket", megkülönböztetve őket a ténylegesen felszentelt, a kolostorban élő szerzetesi közösségtől.
Összegzés: a valós történeti folyamat tehát nem egy katonai állomány szerzetesivé alakítása volt, hanem egy kettős pálya kialakulása: (1) a hagyományos, felszentelt szerzetesi közösség lassú, óvatos újranövekedése a hat túlélő idős szerzetes köré — ez maradt a kolostor formális, vallási magja —, és (2) egy jóval nagyobb létszámú, elsősorban sportági-előadói háttérrel toborzott harcos szerzetes/előadói csapat, amelynek tagjai közül csak egy részük vált idővel ténylegesen felszentelt szerzetessé. E második, látványosabb és nemzetközileg ismertebb csoport növekedése magyarázza, hogy a kolostor néhány főről viszonylag rövid idő alatt hogyan vált egy több tucat, majd több száz főt számláló, nemzetközileg fellépő közösséggé — ez a folyamat ugyanakkor alapvetően hozzájárult ahhoz a kereskedelmi-marketing irányú elmozduláshoz is, amelyet a fentebb (6.4. fejezet) tárgyalt 2025-ös Shi Yongxin-botrány és az azt követő reformok igyekeznek visszafordítani.
Az új generációhoz tartozik Shi Deyang (釋德揚, Shì Déyáng), aki ma a hagyományos Shaolin-kultúra egyik nemzetközileg ismert képviselője, valamint a fentebb (1.1. fejezet) már említett Shi Yongxin (釋永信, Shì Yǒngxìn), aki 1999-től 2025-ig a kolostor hivatalos apátja volt.
6.4 A 2025-ös Shi Yongxin-botrány és a kolostor mai iránya
(D) 2025. július 27-én a Shaolin-kolostor hivatalos közleményben jelentette be, hogy Shi Yongxin (釋永信, Shì Yǒngxìn) apátot — akit a nemzetközi sajtó gyakran „CEO-szerzetesként" emlegetett a kolostor agresszív nemzetközi üzleti terjeszkedése miatt — több hatóság egyidejűleg vizsgálja sikkasztás, a templomi vagyon és projektalapok jogtalan eltulajdonítása, valamint szerzetesi fogadalmak — köztük több nővel fenntartott, tartós viszony és legalább egy házasságon kívüli gyermek nemzése — megsértésének gyanújával. Július 22-én a Kínai Buddhista Szövetség hivatalosan is bejelentette Shi Yongxin hivatalból való eltávolítását, tettét „különösen súlyosnak" minősítve, amely „súlyosan károsította a buddhista közösség hírnevét és a szerzetesek megítélését"; ezzel egyidejűleg visszavonták felszentelési okiratát is, ami a szerzetesi rendből való formális kizárását jelentette. 2025 novemberében a henani hatóságok jóvá is hagyták Shi Yongxin őrizetbe vételét sikkasztás, pénzeszközök jogtalan felhasználása és nem állami tisztségviselőként elkövetett vesztegetés elfogadásának gyanúja miatt.
A botrányt megelőzően Shi Yongxint már 2015-ben is hasonló vádak érték, amelyeket a kolostor akkor „rosszindulatú rágalmazásként" utasított el — a 2025-ös eljárás azonban, hivatalos állami és egyházi szervek együttes fellépésével, immár a hivatalból történő eltávolításhoz és büntetőeljáráshoz vezetett.
Az apáti szék 1999 óta betöltetlenül nem maradt: már két nappal Shi Yongxin felfüggesztése után, július 29-én a kolostor bejelentette az új apát, Shi Yinle (釋印樂, Shì Yìnlè, sz. 1966) kinevezését, aki korábban két évtizeden át a Henan tartománybeli Fehér Ló-templom (白馬寺, Báimǎ Sì) — Kína legrégebbi buddhista temploma — apátja, valamint a Henan Tartományi Buddhista Szövetség elnökhelyettese volt.
Hivatalba lépése után Shi Yinle azonnal öt, nyilvánosan is meghirdetett reformintézkedést vezetett be, amelyek célja a kolostor kereskedelmi jellegének visszaszorítása és a hagyományos szerzetesi élethez való visszatérés:
A hagyomány szerint Shi Yinle emellett szigorú napirendet — a sajtóban „buddhista 996"-ként (a kínai technológiai iparban ismert, reggel 9-től este 9-ig, heti hat napon át tartó munkarend mintájára elnevezett rendszerként) emlegetett, meditációra, fizikai munkára és tanulásra épülő beosztást — vezetett be, amelynek nyomán a hírek szerint mintegy 30 szerzetes hagyta el a közösséget vagy fontolgatta távozását.
Egy bekezdés a kolostor jelenéről: a Shaolin-kolostor tehát jelenleg egy jól érzékelhető irányváltás közepén áll. Az elmúlt két évtizedet meghatározó, erősen kereskedelmi-marketing szemléletű vezetési stílustól — amely nemzetközi üzleti hálózatok, szuvenírkereskedelem és fizetős szertartások révén tette a Shaolin nevet globális márkává — az új apát vezetésével a kolostor tudatosan távolodik. A meghirdetett intézkedések — a kereskedelmi tevékenységek visszaszorítása, az önellátó gazdálkodás és a szigorú napi fegyelem helyreállítása — azt jelzik, hogy a jelenlegi vezetés a kolostort újra egyértelműen a hagyományos buddhista szerzetesi úton, nem pedig turisztikai-üzleti központként kívánja megtartani. Hogy ez a fordulat tartós szemléletváltást vagy csak átmeneti korrekciót jelent-e, egyelőre nem dönthető el — a folyamat jelenleg is zajlik, és alakulását érdemes a kolostor hivatalos közleményein (l. shaolin.org.cn) keresztül nyomon követni.
7. Összegző következtetés
A Shaolin harcos szerzetesek története — a kapcsolódó Rou Gong Quan- és Shaolin Rou Quan-dokumentumokhoz hasonlóan — nem írható le egységes, minden ízében dokumentált elbeszélésként. A jelen anyag alapján az alábbi rétegződés rajzolódik ki:
Ez a rétegződés nem csökkenti a hagyomány kulturális jelentőségét — a Shaolin-legendárium évszázadokon át formálta a kínai nemzeti identitást és a harcművészeti önértelmezést —, de a történeti pontosság kedvéért szükséges egyértelműen elválasztani azt, amit elsődleges forrásokkal alá lehet támasztani, attól, amit a hagyomány saját, később kialakult önképeként kell kezelni.
8. Forrásjegyzék és forráskritikai megjegyzések
Forrás
Szerző / eredet
Datálás
Forráskritikai megjegyzés
Elérhetőség
Hivatalos Shaolin-kolostor honlapja
—
—
Elsődleges intézményi forrás, a kolostor saját önértelmezését közli.
„China's Shaolin Temple head removed over embezzlement claims"
AFP / Hong Kong Free Press
2025. július 28.
Shi Yongxin apát eltávolításának hivatalos bejelentése és a vádak összefoglalása.
„Shaolin Temple names new abbot after predecessor removed amid misconduct probe"
China Daily
2025. július 29.
Shi Yinle apát kinevezésének hivatalos bejelentése.
„New abbot at China Shaolin Temple enforces 'Buddhist 996' rule"
South China Morning Post
2025. augusztus
Shi Yinle öt reformintézkedésének részletes ismertetése.
„Disgraced Shaolin Temple abbot Shi Yongxin closer to prosecution over money scandals"
South China Morning Post
2025. november
Shi Yongxin őrizetbe vételének jóváhagyása.
„A Nagy Tang Songyue Shaolin-templom sztéléje" (皇唐嵩嶽少林寺碑, Huáng Táng Sōngyuè Shàolín Sì Bēi)
Tang-kori császári felirat
Tang-kor (pontos állítási éve nincs ellenőrizve)
A Li Shimin-epizód és a szerzetes-hadsereg legfontosabb elsődleges, feliratos forrása.
Ritual and Mythology of the Chinese Triads: Creating an Identity
Barend J. ter Haar
1998
A Triádok eredetmítoszainak alapvető forráskritikai monográfiája; kimutatja a Déli Shaolin-legenda 18. századi, dél-kínai eredetét.
—
„Myth in the Shape of History: Elusive Triad Leaders"
Barend J. ter Haar
2002
Az „Öt Ős" legendakör forráskritikai elemzése.
—
The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts
Meir Shahar
2008
Alapvető modern monográfia a Shaolin harcművészeti hagyomány forráskritikájáról.
—
„Epigraphy, Buddhist Historiography, and Fighting Monks: The Case of The Shaolin Monastery"
Meir Shahar
2000
A Tang-kori Li Shimin-epizód és a Shaolin sztélé elemzése.
—
„Új Értekezés a Hatékony Fegyelemről" (紀效新書, Jìxiào Xīnshū)
Qi Jiguang (戚繼光, Qī Jìguāng, 1528–1588)
első változat 1560
A Shaolin bottechnika egyik legkorábbi katonai dokumentációja.
„Ököltan és Technika Esszenciája" (拳經拳法備要, Quánjīng Quánfǎ Bèiyào)
Zhang Kongzhao (張孔昭, Zhāng Kǒngzhāo)
kb. 1784
Korai kínai ökölvívási szöveghagyomány.
—
„A Shaolin Bottechnika Kifejtése" (少林棍法闡宗, Shàolín Gùnfǎ Chǎnzōng)
Cheng Zongyou (程宗猷, Chéng Zōngyóu)
kb. 1621
Fontos elsődleges Ming-kori forrás a Shaolin fegyveres harcművészetről.
—
《少林寺武術百科全書》(Shàolínsì Wǔshù Bǎikē Quánshū)
Shi Deqian (釋德虔, Shì Déqián) és szerzőtársai
1995, 4 kötet
Modern Shaolin-enciklopédia. ISBN 9787806000991
—
《少林武當考》(Shàolín Wǔdāng Kǎo)
Tang Hao (唐豪, Táng Háo)
1930 (1968-as újrakiadás)
Korai, kritikus szemléletű Shaolin-történeti kutatás; Tang Hao az egyik első kutató, aki forráskritikailag vizsgálta a Shaolin-legendáriumot.
—
《中國武術史略》(Zhōngguó Wǔshù Shǐlüè)
Matsuda Ryūchi (松田隆智)
1986 (Taipei)
Kínai harcművészet-történeti összefoglaló.
—
「南拳入門」(Nánquán Rùmén)
Xu Taihe (許太和?)
1926
Korai, dokumentált forrás a déli harcművészet alapjairól.
—
„The Emergence of the Chinese Martial Arts"
Salvatore Canzonieri
—
Áttekintő tanulmány (Han Wei Wushu).
—
Four Buddhist Persecutions in China / Wei Yuansong
—
—
A 574/577-es üldözés és Wei Yuansong szerepének korrekciójához használt referenciaanyag.
Megjegyzés: az „Elérhetőség" oszlopban csak azok a linkek szerepelnek, amelyeket hivatalos, stabil forrásban (Chinese Text Project — ctext.org, a Shaolin-kolostor hivatalos honlapja, illetve angol nyelvű enciklopédikus forrás) sikerült azonosítani. A többi tételnél jelenleg nem áll rendelkezésre ellenőrzött, hivatalos online elérhetőség.
❀ ❀ ❀
Köszönetet mondunk minden barátunknak, mindazon szerzőknek, tanítóknak, buddhistáknak és harcművészeknek, akik hozzájárultak a harcművészet-történeti-, buddhista-, bölcseleti és egyéb tanításokkal, írásokkal, tanulmányokkal, jegyzetekkel minden érző lény tanításához és tanulásához. Buddhák és Mesterek tanításait megosztani érdem, mindezen érdemeket felajánljuk az összes Buddháknak. A Xing Long Tang elfogulatlan, pártatlan, szektarianizmustól mentes elv alapján törekszik a Dharmát, a Chan hagyományvonal tanítását, a harcművészeti stílusok történeteit megosztani. 武林一家! 阿弥陀佛!
各位朋友, 作者, 老师, 佛教徒和功夫爱好者, 请允许我向你们表示感谢, 感谢你们一直以来用功夫, 历史, 佛教, 哲学和各类教学, 文章, 研究和教义, 对教学和学习的支持。分享佛教和大师的教义非常有价值, 我们以此恭敬诸佛。《醒龙堂》 将依据不偏依, 不分宗派的原则努力分享佛法, 传承佛教思想和传统功夫。
Xiao Feng Cserkész Gábor Mester @ Xing Long Tang | 2016-2026 v3 Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 licenc alkalmazásával | 署名-非商业性使用-禁止演绎 4.0 国际 Ha hibákat, megjelenési vagy egyéb problémákat találsz, írj nekünk: master [at] rgm [pont] hu