XING LONG TANG - Tudat és tudatosság a harcművészetben

Tudat és tudatosság a harcművészetben 《心/意》

A Xin és Yi megértése a Rou Gong Quan -ban

Nagyra becsült Zhang ErYu Nagymester tiszteletére

❀ ❀ ❀

A Xin (心) és a Yi (意) a harcművészetben és annak filozófiájában (ide értve a Chan buddhizmust is) tudatot jelöli, azonban annak két lényegét írja le. A Xin szó szerint "szív"-et jelent, de még "érzést", "vonzódást", "érzelmet", "közepet" is értenek alatta a Mesterek. A Yi fordítása "gondolat" vagy "szándék", melynek további jelentése lehet az "ötlet", "vélemény", "akarat", "kívánság" szavak. A Yi -t gyakran fordítják "tudatnak" és használják is ezzel a jelentéssel. De a Xin is fordítható tudatnak. Fontos megértened mi a valódi különbség e két szó közt: a harcművészetben a buddhista tanítás

Míg a Xin jelentése „tudat”, a Yi „szándékot” jelöl. Figyeld meg: a szív kínai karaktere (心) a szív alakját tükrözi és a Yi (意) írásjegyben alul helyezkedik el. A Yi írásjegye nem más, mint a "szív (心, Xin) a hang (意, Yin) alatt", jelképezve a "hangot a tudatban". Ez az energikus, (cselekvő) szándék. A Chan buddhizmusban a szív (心, Xin) a szanszkrit "citta" kifejezésből származik mely "tudat" jelentéssel bír. A gondolat/szándék (意, Yi) szó jelentése lehet a "megfontoslás" is. Mikor a Mesterem a "Zhuan Xin" (专心) kifejezést használta - mely szó szerint "önálló szívet" jelent - valójában az "önálló tudat", "egy tudat" - ra való utalás. ("koncentrált tudat"). A Xin a szándékok komplex okozati összefüggése, amelyről folyamatosan tapasztalod a gondolataidat, beszéded és cselekedeteid. Lelkiállapotod adott pillanata tükrözi ezt a komplexitást - így cselekedeteid ok-okozati eredete gyakran ezzel a pillanatnyi lelkiállapottal társul. Ha nem megfelelően ellenőrzöd, a Xin tükrözi az akaratod, így saját akaratából indul ki. Megfelelő gyakorlással azonban csillapítható, hogy aztán a tiszta, vágyakról mentes természete nyilvánuljon meg. Ehhez szükséges a meditatív koncentrációd fejlesztése, amely valódi, mélyreható nyugalmat és tisztaságot hoz. te is, mint minden ember, változó gondolkodásod szerint élsz. Pillanatnyi gondolataid határozzák meg a személyiséged, melyek azonban nem uralják önmagukat, hiszen ingadoznak és váltakoznak. S épp ezért van szüksége a személyiségnek meditatív integrálására: nagyobb, egészségesebb következetességet biztosítson.

A Xin a lelkiállapotod tükröződése, valódi, cselekvő szándék nélkül, amely a megvalósításhoz szükséges. Amikor azonban egy gondolat megjeleníti a megvalósítás módját is (mint szándék), energiával teli Yi, azaz "(cselekvő) szándék". Tehát, előbb van a Xin, melyet a Yi követ. Úgy is mondjuk, hogy a Yi forrása a Xin. Ha meg akarsz tenni valamit (mondjuk egy támadást elvezetni), akkor azt Xin-nek hívjuk. Ezen a szinten maradva ez az akarat, vagy impresszió tisztátalan, állandó mozgásban van, ingadozik. Ha meg akarsz tenni valamit és teljes elkötelezettséged is rendelkezésre áll, az már a Yi. A Xin a Yi mestere. A Yi a Xin kancellárja. Amikor a Xin létrehoz egy gondolatot / benyomást, akkor azzal egy időben a Yi is felébred. S ezt az ébredést kell tudatosítani. Amikor ez a gondolat létrehozza a Yi-t, a Qi (气, belső energia) követi azt. Ettől lesz cselekvő "szándék". Ezért kapcsolat van a Xin - Yi - Qi közt. Ha a Xin szétszórt, csapongó, változó (marad), a Yi is szétoszlik. Amikor Yi szétoszlik, akkor a Qi sem áramlik helyesen: szétterül és lebeg. Ha azonban a Qi lesüllyed, a Yi erőssé válik, így a Xin stabil, rendületlen. Mivel a Qi képes befolyásolni a gondolatokat, így a harcművészet gyakorlásában a Qi keringetésére fókuszálunk úgy, hogy „hűvösek” maradunk. Bár ennek tudatossá tétele hosszú folyamat, amely a Xin és Yi nélkül nem lehet sikeres. A buddhista szótárak a szív/tudat (?, Xin) vonatkozásához a "lélek", "motiváció", "érzék" jelentést is társítják, míg a gondolat/szándék (意, yi) szóhoz az "intellektust". A kínai buddhista kifejezésben a Xin - Yi - Shi (心意識; elme, gondolat, kognició/tudat) szavak egymás szinonimái.

Általános igazság, amikor cselekszel (mozdulsz, teszel valamit, stb) akkor annak kiváltó oka mindig az érzelem. Ezt az érzelmi tudat aktív jelenléte és ragaszkodása jeleníti meg. Sok hétköznapi használt kifejezés, mint a "hűtsd le magad" vagy "hagyd! ne vedd fel / magadra" is erre vonatkozik. Minél higgadtabb maradsz egy helyzetben, annál erősebb a koncentráció, s a Yi kerül előtérbe. Azaz, az érzelmi csapongást és rögzült ragaszkodásaidat / viszonyodat kell mérsékelni, így a Yi erősödése magától megtörténi. A Yi a "szándék", amely valójában mentes az érzelmektől. Ha egy gyakorló nem ismeri s érti meg a Xin és Yi közti különbséget, sosem fog helyesen gyakorolni. Nem lesz "képes" a valódi fejlődésre. A harcművészet gyakorlásának célja nem a másik legyőzése azaz a mi saját győzelmünk. Valójában a belső fejlődésünk, felemelkedésünk egyik eszköze. Értsd meg a Yi fontosságát. Az érzelmek által kergetett energia (Qi) szétszórt. Ebben az állapotban csak az izomerőre (kungfu-ban ezt nevezzük "nyers erőnek" is, kínaiul: 力, Li) hagyatkozhatsz. S ez miért gond? Mert a nyers erő rettenetesen korlátos és használatához nem kell harcművészetet gyakorolnod. A valódi kungfu gyakorlása során figyelemre és az elkötelezettségre van szükséged. Ha ezek hiányoznak, akkor tudatot nem nyugszik meg. Amennyiben törekszel az odaadás-, elkötelezettség-, fegyelem-, és eltökéltség erősítésére, a Xin stabillá válik, a Qi lesüllyed és a Yi erős lesz.

Végezetül egy példa a fentiekre.

... A közelmúltban, edzésen az egyik elvezetést (egy védésfajta a Rou Gong Quan-ban) mutattam meg, hogy gyakoroljuk azt különböző szituációkban. Megkértem Lulut, üssön meg. Eléálltam, majd váram, hogy az ökle a mellkasomba csapódjon. Nem így lett. Az ütése épp, hogy elért, amely gyenge volt és szétszórt. Lulu ütését érzelmei irányítják. Mivel Lulunak nagy szive van - legkisebb fájdalmat sem akar okozni - mielőtt megmozdult volna, szíve telítődött fusztrációval, félelemmel, féltéssel. Izgult is, mégicsak mestere előtt állt, aki arra kérte, üsse meg. Érzelmei fellebbentek, energiái szétszóródtak, minek okán nem látta a helyzet valódiságát. Így aztán a következő másodpercben nem hozta létre a jó ütést, jó végpontot amelynek valódi hatása van. Tulajdonképpen Lulu sem volt ott, mert elsüllyedt felkorbácsolt érzelmei tengerében. Ebben a (hétköznapi) állapotban nem volt képes a megfelelő észlelésre, érzékelésre és így cselekvésre. De minden kezdő, minden ember ilyen. Ahhoz, hogy jó ütésed, megfelelő mozdulatod, kristálytiszta végpontban valódi erő (劲, Jin) szülessen meg (mely hatni tud - 精, Jing, azaz "lényege" van) tudatosan kell gyakorolnod. A Xin csak a valódi és helyes gyakorlás mentén tisztul, válik rendületlenné, ahol lesüllyedő Qi stabilitást hoz, jó minőségü Yin-t teremt, míg fent a technikákban energikus Yang dolgozik a Yi irányítása alatt. Ebben az állapotban a tudatod egyre tisztább, érzelem-mentesebb-, ÉN-mentes. Jó kungfu-d lesz, mely nem a Li-re (nyers erő, izomerő) támaszkodik. Mielőtt bármilyen technikát végrehajtanál, bármi cselekednél, a Xin békéssé válik és így a Qi harmonikus lesz. Ez az állapot a valódi nyugalom és üresség természete (taoista harcművészetben 無極, "Wu Ji" állapot, míg a Chan-ban 空性, "Kong Xing"). Ez az állapot, amelyből a kreatív és cselekvő impulzusok származnak.

Láthatod, hogy minden harcművészeti stílus gyakorlásában (nem csak a Rou Gong Quan-ban) a Xin és Yi nagy jelentőséggel bír. Légy szorgalmas!

Javasolt irodalom

Xiao Feng Cserkész Gábor Mester @ Xing Long Tang
Rou Gong Quan tanítások és gyakorlati alkalmazások I 2016 v2, második kiadás.
Ha hibákat, megjelenési vagy egyéb problémákat találsz, írj nekünk:
master KUKAC rgm PONT hu I web: www.kinainfo.hu és www.rgm.hu

❀ vissza | ❀ index | ❀ harcművészeti jegyzetek és publikációk

XING LONG TANG 醒龙堂中国武术研究会 | Honorary President: ZHANG ERYU Grandmaster | Master: XIAO FENG | Contact us: master [at] rgm.hu
Member of Hungarian Traditional Gong-Fu and Wushu Federation | HQ & Cultural Xchange: CHINESE ART CENTER 匈中文化交流中心.
Your use of this website is subject to, and constitutes acknowledgement and acceptance of, our Terms & Conditions @ 1995-2017
How you may Enhance your Health, Combat Efficiency, Mental Freshness and Spiritual Joy through autentic Gong Fu and Chan Teachings