Tanítás az írásokon kívül — Bodhidharma (菩提達磨, Pútídámó) és a Chan (禪, Chán)

Bodhidharma 菩提達磨

Ez az anyag a Chan (禪, Chán) — a kínai buddhizmus meditációs iskolája, amelyből a japán zen is származik — korai történetét dolgozza fel, különös tekintettel arra a folyamatra, ahogyan a Tathágata-chan (如來禪, rúlái chán) — a Buddha tanításához közvetlenül kapcsolódó, korai szemlélet — fokozatosan átalakult pátriárka-channá (祖師禪, zǔshī chán), amelyben a chan pátriárkák (ősök) alakja ténylegesen átvette a Buddha helyét a hagyomány önértelmezésében.

Törekedtem arra, hogy itt is alkalmaoz azt a forráskritikai módszert, amely elválasztja egymástól: (1) a hagyomány saját, vallási-legitimációs célú elbeszéléseit; (2) a dokumentálható, korabeli forrásokkal alátámasztható történeti tényeket; és (3) a modern tudományos kutatás (elsősorban John McRae, T. Griffith Foulk, Bernard Faure, Wendi Adamek, Albert Welter és Robert Buswell munkái) által feltárt szövegtörténeti rétegződést.

I. RÉSZ — BODHIDHARMA (菩提達磨) ÉS A CHAN VONAL

1. Bodhidharma alakja és a korai legendárium

Bodhidharma (菩提達磨, Pútídámó, röviden Dámó 達磨; az 5. század eleje) a Chan legkorábbi és egyik legmeghatározóbb legendás alakja, akit a hagyomány a tanítás Kínába hozójaként tisztel. A róla szóló ismeretek rendkívül hiányosak: egyetlen, vele egykorú forrás sem maradt fenn, amely említést tenne róla — a későbbi beszámolókra sűrű rétegben rakódtak a legendák.

A legtöbb forrás egyetért abban, hogy Bodhidharma dél-indiai vagy perzsa származású szerzetes volt, aki Dél-Kínába utazott, majd onnan észak felé vette az irányt. A hagyományos források érkezésének időpontjában sem értenek egyet: egy korai beszámoló a Liu Song-korszakra (劉宋, Liú Sòng, 420–479) teszi, míg későbbi iratok a Liang-dinasztia (梁, Liáng, 502–557) idejére datálják; tevékenysége azonban elsősorban az Északi Wei (北魏, Běi Wèi, 386–534) területére koncentrálódott. A modern kutatás az 5. század elejére datálja működését, ezért nevezhető a 6. század „Bodhidharma évszázadának”.

Egy jól ismert elbeszélés szerint Bodhidharma — miután Dél-Kínában nem tudott kedvező benyomást kelteni — északnak fordult az Északi Wei felé, és a Songshan Shaolin-kolostor (少林寺, Shàolín Sì) melletti barlangban telepedett le. Ehhez a legendaréteghez kötődnek azok az elbeszélések is, amelyek a kínai kungfu kialakulását az ő nevéhez fűzik — ezt a kapcsolatot a jelen anyaghoz tartozó Shaolin- és Rou Gong Quan-dokumentumok részletesen, forráskritikai szempontból is tárgyalják, és legendaként, nem igazolt történeti tényként kezelik.

A barlangi kilenc év legendái

A hagyomány szerint Bodhidharma kilenc évig ült a fallal szemben, egyetlen szót sem szólva. A legenda egyik változata szerint a hosszú meditáció következtében lábai elsorvadtak — ez magyarázza a kelet-ázsiai Daruma-babák, az úgynevezett „keljfeljancsik” (不倒翁, bùdǎowēng) lábatlanságát.

Egy másik híres elbeszélés szerint a kilencéves „falnézés” hetedik évében Bodhidharma elaludt; önmagára haragudva levágta a szemhéját, hogy ez ne ismétlődhessen meg. A hagyomány szerint ahol a szemhéjai a földre hulltak, ott nőttek ki az első teacserjék — a tea ettől fogva serkentőként segítette a chan-tanítványokat az ébrenlétben a meditáció alatt.

Haláláról is csak legendákból értesülünk. Az egyik elbeszélés szerint a kilenc év leteltével Bodhidharma „egyenesen ülve távozott az élők sorából”; egy másik szerint egyszerűen eltűnt, hátrahagyva az „Izmok és inak átalakításának klasszikusát” (易筋經, Yìjīn Jīng), egy csikung (氣功, qìgōng)-kézikönyvet — bár ennek eredetiségét, ahogy a kapcsolódó Rou Gong Quan-dokumentum is részletesen tárgyalja, több harcművészet-történész is kétségbe vonja.

2. A Chan négysorosa — eredettörténet és forráskritika

A hagyományos Chan-felfogás szerint az alábbi négysoros vers — vagy „négy szlogen” — Bodhidharmától származik, és a tanítás lényegét sűríti magába; ez a versszak jelöli ki a Chan egyedülálló helyét a buddhista iskolák között:

教外別傳 (Jiàowài biétuán)
不立文字 (Bùlì wénzì)
直指人心 (Zhízhǐ rénxīn)
見性成佛 (Jiànxìng chéngfó)

„Külön átadás a tanításokon (iratokon) kívül,
nem támaszkodik írott szavakra,
közvetlenül az emberi szívre (tudatra) mutat,
felismerni saját természetünket és elérni a buddhaságot.”

(T2008.360a24–360c12 és T2008.364c9–364c24 — CBETA: tripitaka.cbeta.org/T48n2008)

A vers valódi eredete

Az ortodox Chan-nézeteket követő kortárs szerzők ezt a négysorost a Tang-korszak (唐朝, Táng Cháo, 618–907) termékének tekintik, amely a Chan 8–9. századi „aranykorát” tükrözi. A valóság ennél összetettebb: a szlogenek külön-külön már felbukkantak Song-kort megelőző művekben is, de összefüggő négysorosként csak a Song-dinasztia (宋朝, Sòng Cháo, 960–1279) derekán jelennek meg. Ekkor tulajdonították őket Bodhidharmának Fanghui csan mester (方會, Fāng Huì, 992–1064) mondásait tartalmazó gyűjteményben, amely Mu’an Shanqing (睦庵善卿, Mù’ān Shànqīng) által 1108-ban összeállított „Krestomátia a pátriárkák csarnokából” (祖庭事苑, Zǔtíng Shìyuàn) című műben maradt fenn.

Eredetileg a korai Song-kori tudós-szerzetes, Zanning (贊寧, Zànníng, 919–1001), a vers három sorát tulajdonította Bodhidharmának — az első, „külön átadásról” szóló sor hiányzott ebből az ősi versváltozatból:

直指人心 (Zhízhǐ rénxīn) — „Közvetlenül az emberi szívre (tudatra) mutat”
見性成佛 (Jiànxìng chéngfó) — „Felismerni saját természetünket és elérni a buddhaságot”
不立文字 (Bùlì wénzì) — „Nem támaszkodik írott szavakra”

Az utolsó sor első fele — „felismerni saját természetünket” (見性, jiàn xìng) — valójában egy régi taoista (道教, Dàojiào) eszme, amelyet a Daosheng (道生, Dàoshēng, 355–434), Kumārajīva tanítványa népszerűsített. A teljes sor — „felismerni saját természetünket és elérni a buddhaságot” — először a Nirvána-szútra egy kommentárjában jelent meg, egy kogurjói (koreai) szerzetesnek, Senglangnak (僧朗, Sēnglǎng, 5–6. sz.) tulajdonítva, még a Tang-dinasztia előtt. A két középső sor csak a Tang-kor végén vált széles körben ismertté.

A vitatott első sorról — „külön átadás a tanításokon kívül” — azt állították, hogy Linji Yixuan (臨濟義玄, Línjì Yìxuán, megh. 867) sírfeliratán szerepel, ám Yanagida Seizan (柳田聖山, 1922–2006), a neves japán zen-kutató rámutatott, hogy e felirat történelmi hitelessége rendkívül bizonytalan. Bizonyosabb, hogy ez a sor dokumentáltan először a 952-es „Pátriárkák csarnokának antológiájában” (祖堂集, Zǔtáng Jí) jelenik meg, majd az 1004-es „Lámpás átadásának feljegyzésében” (景德傳燈錄, Jǐngdé Chuándēng Lù) is felbukkan. A jelenlegi tudományos konszenzus szerint ez a sor sem Bodhidharmától, sem Linjitől, sem a Tang-kori Chan-hagyománytól nem származik; valószínűleg nem korábbi a Tang-kor végénél. A 12. század elejére a „külön átadás a tanításokon kívül” eszméjének Bodhidharmához kötése a Linji-ág (臨濟宗, Línjì Zōng) identitásépítésének csúcspontja volt — a négysoros beillesztése a Linji-feljegyzésekbe egyértelműen a vonalvezetési legitimációt szolgálta a Song-dinasztia idején, hogy sikeresen versenyezhessenek az elit támogatásáért.

Egy fontos terminológiai tisztázás

Az első sorban szereplő jiào (教) karakter „vallást” vagy „tanítást” jelent, de gyakran hibásan „szentiratnak” fordítják — ez valójában jīng (經) lenne. A második sorban a wénzì (文字) nem egyszerűen „szót”, hanem „írott karaktert, írott szöveget” jelent. Más szóval, a Chan nem veti el a szútrákat vagy szentiratokat — ez a fontos pont a korai buddhizmushoz hasonlóan azt jelenti, hogy a tanítás szelleme, nem pedig a szava az igazi átadás tárgya. Az, hogy a Chan és a zen elutasítja a szentiratokat, a nyugati tudományosság egy egyszerű félrefordításon alapuló konstrukciója — ez magyarázhatja azt is, hogy a Chan és a zen a buddhista iskolák közül a legterjedelmesebb és leggazdagabb irodalmi hagyománnyal rendelkezik.

3. A Wuyue Királyság, a Fayan-iskola és a „művelt szerzetesek”

Az ókori Kína egyik legsikeresebb buddhista államalakulata a Wuyue Királyság (吳越, Wúyuè, 907–978) volt, fővárosa Hangzhou (杭州, Hángzhōu). Wuyue királya mélyen tisztelte Fayan Wenyi (法眼文益, Fǎyǎn Wényì, 885–958) Chan-pátriárkát; a Fayan-iskola (法眼宗, Fǎyǎn Zōng) a 10. századi Kínát meghatározó szellemi erővé vált, amely a Chant az egész buddhizmus esszenciális csúcsának tekintette. A Wuyue-uralkodók újjáépítették a Tiantai-hegy (天台山, Tiāntái Shān) komplexumát, és követeket küldtek Japánba és Koreába olyan buddhista szövegek másolatainak összegyűjtésére, amelyek Kínában már nem voltak fellelhetők.

Wuyue vezető tisztviselője és szerzetese, Zanning (贊寧), magas rangú tisztviselő volt a második Song-császár, Taizong (太宗, Tàizōng, ur. 976–997) udvarában. Ez volt a „művelt szerzetesek” (文僧, wénsēng) időszaka: Zanning — termékeny literátorként — azt javasolta, hogy a buddhizmus legyen a korai Song-kori kulturális reneszánsz (wén 文, „kultúra”) része, de a konfuciánusok ezt erősen ellenezték.

Zanning és Yongming Yanshou szinkretizmusa

A Wuyue-kori Chan folytatta a régi Tang-hagyományokat, de pátriárkái kitűntek a különböző irányzatok közötti szinkretista harmonizáció megteremtésével: a Chan és a Huayan (華嚴, Huáyán) összhangba hozása Wenyi (文益) által; a Chan és a Tiantai (天台) közelítése Deshao (徳韶, Déshào, 891–972) munkásságában; valamint a Chan és a Tiszta Ország (淨土, Jìngtǔ) iskola egységesítése Yanshou (延壽, Yánshòu, 904–975) révén.

Zanning elfogadta a Bodhidharmának tulajdonított háromsoros verset (a „külön átadásról” szóló sor nélkül), és úgy vélte:

„A szentiratok a Buddha szavai, a meditáció (chan) pedig a Buddha gondolata: semmiféle ellentmondás nincs aközött, amit a Buddha a tudatában elgondol, és aközött, amit a szájával kimond.”

— Zanning (贊寧), T50.790a

Zanning legfőbb ihletője Zongmi (宗密, Zōngmì, 780–841) volt, a Chan és a Huayan iskola egyszerre pátriárkája, aki a Chan és a buddhizmus egésze közötti harmonikus szinkretizmust hirdette. Yongming Yanshou (永明延壽, 904–975), a Wuyue-kori Chan legfőbb tekintélye, az indiai buddhizmussal összhangban lévő gyakorlatot szorgalmazta: az ébredéshez kétféle meditációt kell végezni — a „nyugalmat” (事, shì), a jelenségszintű gyakorlatot, és a „belátást” (理, lǐ), az elvi felismerést.

Racionalizmus versus miszticizmus: a korai Song-kori vita

Néhány Wuyue-közösségen kívüli Chan mester a „Chan és szentiratok harmóniája”, valamint az „iratokon kívüli külön átadás” koncepcióit egymással versengő ismeretelméletként kezelte:

• Racionalizmus: a szentirat az igazság közvetítésének eszköze.
• Miszticizmus: a megvilágosodás túlmutat a szavakon és a gondolatokon, így a szentirat képtelen azt átadni.

A Wuyue-Chan az utóbbi nézetet elutasította: az „írott szavaktól való függetlenség” és a „külön átadás” elveit nem tartotta egymásnak ellentmondó ötletnek — elfogadta Bodhidharma figyelmeztetését a szentiratokhoz való ragaszkodás ellen, de nem a szentiratok kategorikus tagadásaként értelmezte azt. Ahogy a Chan megszilárdult a Song-korban, papjai és tisztviselői megkérdőjelezték ezt a Wuyue-nézetet, és ragaszkodtak a szentiratoktól független tradícióhoz — ez az álláspont egy Tang-kor utáni innováció volt, amelyet a Wuyue-hagyomány elutasított, és amelyet a modern kutatás sem fogad el általánosan érvényesnek.

4. A Caodong-iskola felemelkedése és Dahui támadásai

Dahui Zonggao (大慧宗杲, Dàhuì Zōnggǎo, 1089–1163) kora előtt — amikor a gong’an (公案, gōng’àn, japánul: kóan) módszere még nem volt teljesen kifejlett gyakorlati forma — a Chan uralkodó irányzata a Caodong-iskola (曹洞宗, Cáodòng Zōng) úgynevezett „csendes megvilágosodás meditációja” (默照禪, mòzhào chán) volt. Ez az iskola a 12. század elején meglepő növekedésnek indult, és sikerült megnyernie a literátusok (írástudó elit) támogatását is — ez a fejlemény zavart okozott a befolyásos Linji-vonal (臨濟宗, Línjì Zōng) körében, hiszen a literátusok figyelme és az anyagi források végesek voltak.

1134-ben, amikor Dahui Fujian (福建, Fújiàn) tartományba érkezett, szembesült Qingliao Zongjue (清了宗珏, más néven Zhenxie Qingliao 真歇清了, 1091–1152) sikereivel, aki 1130 óta a fuzhou-i Xuefeng-kolostor (雪峰寺, Xuěfēng Sì) apátja volt. Dahui kifejezetten neheztelt a Caodong sikereire; hevesen támadta Qingliaót és módszerét, jellemzően literátusokhoz intézett levelekben:

„Az eretnek tanítók arra oktatják a literátusokat, hogy szabályozzák elméjüket és végezzenek csendes-ülést (靜坐, jìngzuò), teljesen elszigetelve magukat minden ügytől… Így gyakorolva hogyan is ne esnének a zsákutcás dhjána és a megsemmisülés birodalmába, akár a nem-buddhisták és a hínajánisták?”

— Dahui yulu (大慧語錄, Dàhuì Yǔlù), T47.923b9-12

Fontos forráskritikai megállapítás: Dahui és a Caodong meditációs rendszere között a valóságban nem volt jelentős technikai eltérés — a Caodong-féle csendes megvilágosodás rendszere alig különbözött a hagyományos meditációtól, amelyet a Caodong mesterek, különösen Hongzhi Zhengjue (宏智正覺, Hóngzhì Zhèngjué) és Qingliao, kiválóan tanítottak. Dahuit nem a meditációs technikák közötti különbség foglalkoztatta, hanem az, hogy a Caodong a literátusok körében hirdette tanát, elvonva tőle a támogatókat és erőforrásokat. Dahui gong’an-meditációját eredetileg szerzeteseknek szánta, de szabadon kezdte felírni azt receptként a világi literátusok számára is — ez a lépés bizonyult sikeresnek, mivel a gong’an-meditáció egyszerűbben illeszkedett a literátusok elfoglalt életmódjába. Dahui támadásai révén a csendes megvilágosodás módszere annyira hiteltelenné vált, hogy „többé soha nem használták pozitív értelemben”.

5. A lámpás átadási feljegyzések és a Linji-hatalom rögzülése

Jingde Chuandeng Lu és Fozu Tongji

A szövegek kritikai vizsgálata során a belső bizonyítékok — vagy azok hiánya — segíthetnek a tények megállapításában. A „Lámpás átadásának feljegyzése a Jingde-korszakból” (景德傳燈錄, Jǐngdé Chuándēng Lù), összeállítója egy Wuyue-kori, koreai származású szerzetes, Daoyuan (道元, Dàoyuán), a Fayan-vonalat (法眼宗) hirdette, erősen szektás jelleggel — ellentétben a Yanshou és Zanning által képviselt „Chan és szentiratok harmóniája” elvvel.

Albert Welter kutatásai rámutattak: a műhöz két előszó is készült — egy Yangyi (楊億, Yángyì, 974–1020) és egy Daoyuan tollából —, de csak Yangyié maradt a szöveg mellett a standard kiadásban. Yangyi, a neves Song-kori tisztviselő, átszerkesztette a szöveget és a ma ismert Jǐngdé Chuándēng Lù címet adta neki; az eredeti összeállító, Daoyuan előszava csak külön, más forrásokban maradt fenn. Daoyuan eredeti címe — 佛祖統紀 (Fózǔ Tǒngjì), „A Buddhák és pátriárkák teljes krónikája” — még harmóniát sugallt a Chan és a buddhista tradíció között, de Yangyi cenzúrázott és átdolgozott változata a Chant mint „szentiratokon kívüli különleges gyakorlatot” mutatta be, ami a Chan exkluzivitását hirdette, és aláásta a pluralizmust. Yangyi mindenki másnál jobban felelős azért, hogy a Chant a hivatalos Song-kori körökben „szentiratokon kívüli külön átadásként” határozták meg.

(A mű elérhető a CBETA-n: tripitaka.cbeta.org/T51n2076)

A Tiansheng Guangdeng Lu és a virág-mosoly történet eredete

A kínai császári buddhizmus intézménytörténete szorosan összefonódott az udvarral. Erre egyértelmű bizonyítékot találunk a Song-korban, amikor a Linji-vonal a „Lámpás kiterjesztett átadása a Tiansheng-korszakból” (天聖廣燈錄, Tiānshèng Guǎngdēng Lù) kiadásával erősítette meg dominanciáját. A művet Li Zunxu (李遵勗, Lǐ Zūnxù, 988–1038) állította össze — Taizong császár veje, Zhenzong császár sógora, Renzong császár idősebb rokona —, és maga a császár írt hozzá előszót; a mű annyira hivatalosnak számított, hogy viselte az uralkodási korszak (Tiansheng) címét is.

A Tiansheng Guangdeng Lù szerint a Chan „szentiratokon kívüli külön átadásként” való értelmezése nem Bodhidharma vagy Linji innovációja volt. A kifejezés legelső említése a műben Yexian Guisheng (10. sz. vége – 11. sz. eleje) Chan mester életrajzában szerepel:

達磨西來，法傳東土，直指人心，見性成佛。況以西來的意，教外別傳。

„Amikor Bodhidharma nyugatról megérkezett, s átadta a Dharmát a keleti földeken, közvetlenül az emberi tudatra mutatott, hogy felismerve természetünket, elérjük a buddhaságot… Mi volt hát nyugatról jövetelének értelme? Egy, a tanításokon kívüli külön átadás.”

— TX78.1553.496a23-b2

Ugyanez az összefüggés megtalálható a 11. század elején élt Shishuang (más néven Nanyuan) Chuyuan (石霜/南源楚圓, Shíshuāng/Nányuán Chǔyuán, 987–1040) Chan mester életrajzában is — ő volt a tanítómestere Yangqi Fanghuinak (楊岐方會, Yángqí Fānghuì, 992–1049) és Huanglong Huinannak (黃龍慧南, Huánglóng Huìnán, 1002–1069), akik a Linji-vonalat a Song-kortól dominálló két ágat (Yangqi és Huanglong) vezették.

A virág-mosoly (拈花微笑) apokrif eredete

A Tiansheng Guangdeng Lù még nem kötötte közvetlenül Bodhidharmához a „szentiratokon kívüli külön átadás” kifejezését, de tartalmaz egy addig ismeretlen történetet: eszerint a „külön átadást” maga Sákjamuni (釋迦牟尼, Shìjiāmóuní) hajtotta végre legelőször Mahákásjapa (迦葉, Jiāshè) irányába — Sákjamuni felmutatott egy virágot, Kásjapa pedig mosollyal válaszolt a gyülekezet előtt. Sákjamuni Dharma-átadását Kásjapa felé már a Jǐngdé Chuándēng Lù is feljegyezte, de ott még nem esik szó a virág felmutatásának és Kásjapa mosolyának epizódjáról — a virág-történet a Chan átadási feljegyzések közül legelőször a Tiansheng Guangdeng Lùban jelenik meg, és ez vált a Song-kori Chan identitás egyik kulcsszövegévé.

Az első olyan forrás, amely explicitté tette ezt a történetet, a „Szútra, amelyben Mahábrahmá égi úr kérdezi a Buddhát kétségei felől” (大梵天王問佛決疑經, Dàfàn Tiānwáng Wèn Fó Juéyí Jīng) volt:

吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。

„Birtoklom az igaz Dharma-szem kincstárát, a nirvána csodálatos tudatát, az igaz forma formátlanságából született csodás Dharma-módszereket, melyek nem támaszkodnak írott szavakra, hanem a szentiratokon kívüli külön átadást képezik… Ezt rábízom Mahákásjapára.”

Fontos forráskritikai megjegyzés: nincs bizonyíték arra, hogy ez a szútra a Song-kor előtt létezett volna; a modern kutatás széles körben apokrifnek tekinti — nyilvánvalóan Sákjamuni és Kásjapa történetét a vonalvezetés (leszármazás) legitimálása céljából találták ki. A Song-kor végén összeállított „Se Kapun Lévő Kapu” (無門關, Wúménguān, japánul: Mumonkan) ezt a történetet is felvette az esettanulmányai közé, ezzel „feltéve a koronát” a Chanra mint „szentiratokon kívüli külön átadásra” — ez maradt az elfogadott hagyomány a mai napig.

6. A Chan intézményesített erőszaka és a kínai nyelv sajátossága

A Chan buddhizmus — legalábbis a szavak és a történetek szintjén — rendkívül erőszakos tud lenni. Ennek gyökere nem kínai találmány: már az indiai buddhizmus alapművei is használtak radikális metaforákat (mint az apa és anya megölése), hogy érzékeltessék a belső munka könyörtelenségét. A Chan mesterek — mint Shenhui (神會, Shénhuì) vagy Linji (臨濟, Línjì) — csupán a szavak szintjéről a tettek szintjére emelték ezt a provokációt, amikor kiáltásokkal vagy váratlan gesztusokkal „gyilkolták meg” tanítványaikban a hamis énképet.

A Dhammapada (Dh 283, Dh 294, Dh 348, Dh 97) hasonló, metaforikus „erőszak-nyelvet” alkalmaz: az „erdő” a vágyak sűrűjét, az „anya megölése” a sóvárgás felszámolását, a „két király” a szélsőséges nézetek elvetését szimbolizálja. A kínai nyelv piktografikus, egyszótagú, konkrét természete kevésbé hajlamos az absztrakcióra, mint a szanszkrit vagy a páli — ez magyarázza a Chan-irodalom szélsőségesen lakonikus, kézzelfogható stílusát. Kiváló példa erre a Wúménguān 21. esete, Yunmen „Száraz széklet-botja” (雲門屎橛, Yúnmén Shǐjué):

雲門，因僧問，如何是佛。門云，乾屎橛

Egy szerzetes megkérdezte Yunmént: „Mi a Buddha?” Yunmen így felelt: „Egy száraz széklet-bot!”
— Wúménguān #21, T48.295c5

Ez a filozófiai földközeliség tősgyökeres kínai sajátosság, amelynek gyökerei visszavezethetők Zhuangzi (莊子, Zhuāngzǐ) „Tudás északon barangol” (知北遊, Zhīběiyóu) fejezetéhez, ahol a Dao (Út) jelenlétét a legalantasabb dolgokban — a székletben és a vizeletben — is megtalálhatónak mondja.

7. A Chan átadási vonala mint genealógiai rendszer

John McRae nagy hatású tanulmánya, a Seeing Through Zen (2003), a vonalvezetés (lineage) meghatározó szerepét vizsgálja a Chanban. Ez a rendszer relációs (egyének közötti interakcióra épül), generációs (tanító-tanítvány generációk szerint szerveződik) és reiteratív (mintaként szolgál a jövőbeli tanítók és tanítványok számára).

Két ok magyarázza a vonalvezetés kulcsszerepét: (1) a Chan közösség — szemben a Huayan-iskolával (Avatamszaka-szútra) vagy a Nirvána-iskolával (Nirvána-szútrák) — nem támaszkodott egyetlen alapvető mahájána szentiratra sem; (2) egy erőteljes konfuciánus hatás határozta meg, hogyan legitimálhatja magát a Chan a leghatékonyabban egy olyan városi társadalomban, ahol a hatalmasok és vagyonosok hozták a szabályokat.

John Jorgenson megfigyelése szerint a Chan vonalvezetési igények szoros strukturális párhuzamot mutatnak a kínai temetkezési szokásokkal: a Chan pátriárkákat (祖師, zǔshī) tisztelő csarnokok elrendezése a hagyományos ősök csarnokainak (祖廟, zǔmiào) felépítését tükrözte. A Chan vonalvezetések elszaporodása a hagyományos családi genealógiákat (家譜, jiāpǔ) utánozza, a leszármazás párhuzamos birodalmát hozva létre élők és holtak között.

8. A gong’an (公案) és a kanhua chan (看話禪)

A gong’an eredete

Történelmileg a gong’an (公案, gōng’àn, japánul: kóan) egy rövid mondás, párbeszéd vagy anekdota volt, amelyet a hagiográfiákból (傳燈錄, chuándēng lù, „lámpás átadási feljegyzések”) és a diskurzus-feljegyzésekből (語錄, yǔlù) emeltek ki. A pátriárkák mondásaihoz fűzött kommentálás gyakorlata a 10. század közepi Chan-irodalomban jelent meg először; ezt megelőzően a kommentárra szánt passzusokat „régi esetek” (古則, gǔzé) néven ismerték.

A gong’an (公案) kifejezés eredetileg nem buddhista szakkifejezés volt, hanem a középkori kínai jogrendszerből származott — utalhatott egy bíró íróasztalára, vagy egy összetett jogi ügyre: a gōng (公) jelentése „nyilvános, elfogulatlan”, az àn (案) pedig „jogi eset”. Az egyik legkorábbi hivatkozás a 11. század közepén bukkan fel Xuedou Chongxian (雪竇重顯, Xuědòu Chóngxiǎn, megh. 1052) „Xuedou szerzetes versei régi esetekre” (雪竇重顯和尚頌古, Xuědòu Chóngxiǎn Héshàng Sònggǔ) című gyűjteményében — ez az eredeti 100 eset, amely a „Kék Szikla Gyűjtemény” (碧巖錄, Bìyán Lù) alapjául szolgált.

Több mint egy évszázaddal később Yuanwu Keqin (圓悟克勤, Yuánwù Kèqín, 1063–1135) a Xuedou-versekhez fűzött kommentárjában már egyértelműen a gong’an kifejezést használja magukra a párbeszédekre — ezzel azt sugallva, hogy amikor Xuedou összegyűjtötte és magyarázatokkal látta el ezeket, egy bíró (magisztrátus) szerepét öltötte magára. A 13. század végére, a mongol Yuan-dinasztia (元朝, Yuán Cháo) idejére a régi esetek már jogilag kötelező erejű dokumentumokká váltak — ezt Zhongfeng Mingben (中峰明本, Zhōngfēng Míngběn, 1263–1323) részletesen kifejtette „Zhongfeng szerzetes kiterjedt feljegyzései” (中峰和尚廣錄, Zhōngfēng Héshàng Guǎng Lù) című művében: a gong’an a nyilvános bíróság jogi eseteihez hasonlítható, olyan legmagasabb elvet képvisel, amelyet minden bölcs elfogad, s amely nem érthető meg logikával, nem adható át szavakkal.

A kanhua chan és Dahui szerepe

A gong’an-történetben a Song-kor jelentett fordulópontot a „szó-szemlélő chan” (看話禪, kānhuà chán) kifejlesztésével. A szemlélni kívánt „szót vagy kifejezést” (話頭, huàtóu) általában az ősi párbeszédek alapesetéből (本則, běnzé) vezették le. Ennek legfőbb népszerűsítője Dahui Zonggao (大慧宗杲, 1089–1163) volt.

A gong’an-antológiák felemelkedése mögött elsősorban egy belső válság állt: a buddhizmus 845-ös üldöztetése után a nagy Chan mesterek távoztak anélkül, hogy új generáció vette volna át helyüket — ötven éven belül a dicső mesterek egész sora hunyt el egymás után: Guishan (853), Huangbo (855), Deshan (865), Linji (866), Dongshan (869), Yangshan (891) és Caoshan (900). A gong’an-gyakorlat célja az volt, hogy a korábbi koanok összegyűjtésével és az ezeken végzett koncentrált meditációval az eredeti megvilágosodási élményt újra átélhetővé tegyék.

Hogyan gyakoroljuk a huatóut?

A huàtóu (話頭) szó szerint „egy mondat feje (vagy fogantyúja)” — az a hívószó vagy kulcsfogalom, amely magában hordozza a mondat lényegét. A koan és a huatóu közötti különbséget jól illusztrálja Dahui kedvenc esete, „Zhaozhou kutyája” (趙州狗子, Zhàozhōu Gǒuzi):

趙州和尚，因僧問，狗子還有佛性也無。州云，無。

Zhaozhou mestert egy szerzetes megkérdezte: „Van-e a kutyának Buddha-természete, vagy nincs?” Zhaozhou így felelt: „Nincs” (無, Wú).
— Wúménguān #1, T48.292c

A teljes párbeszéd a koan, de a gyakorlónak nem szabad sem a kérdésen, sem a válaszon gondolkodnia — kizárólag a kulcsszóra, a „Wú”-ra kell koncentrálnia: ez a huatóu. Nan Huai-chin (南懷瑾, Nán Huáijǐn, 1918–2012) szerint a huatóu egyfajta „várandós gondolat”, amelynek forrását és eredetét kell megkeresni — ez a fajta „elidőzés” a tanulmányozás, a találgatás, a megtapasztalás és a csendes töprengés együttes erőfeszítése.

Robert Buswell megjegyzi, hogy ez a gyakorlat nem illeszkedik zökkenőmentesen a hagyományos koncentrációt célzó meditációs rendszerekbe, hanem inkább a „szomszédsági koncentrációhoz” (upacāra-samādhi) hasonlítható. A módszer előzménye megtalálható már a korai buddhista Vitakka-santhána-szuttában (M 20) is, amely a fogalomalkotás elleni mentális stratégiát a „gondolati redukció” útján tanítja — a kínai kánonban a Zengshang xin jing (增上心經, „A magasabb rendű tudat szútrája”), T01n0026, 588b20-tól.

Holt szó és élő szó

A Chan egyik legjellegzetesebb értelmezési eszköze a „holt szó” (死字, sǐzì) és az „élő szó” (活字, huózì) kettőssége — eredetileg Dongshan Shouchunak (洞山守初, Dòngshān Shǒuchū, megh. 900), Yunmen Wenyan tanítványának tulajdonítva, később Dahui is használta, tőle pedig a koreai Chinul (知訥, Zhīnè, 1158–1210) vette át. Az „élő szó” nem enged teret a fogalomalkotásnak: minden elméleti leírás — legyen az a Chanról vagy bármi másról — „holt szónak” minősül, míg minden, ami nem magyarázni, hanem a megvilágosodáshoz segíteni akar, „élő szó”.

9. Dahui Zonggao élete, tanítványai és a kétség szerepe

Dahui Zonggao (大慧宗杲, 1089–1163) — Yuanwu Keqin (圓悟克勤, 1063–1135) tanítványa és a Linji-vonal 12. generációs képviselője — szerény körülmények közül indult. 1101-ben, tizenhárom évesen szerzetesnek állt, tizenhat évesen tonzúrázták, a következő évben pedig formálisan felszentelték.

1116-ban találkozott a visszavonult miniszterelnökkel, Zhang Shangyinggel (張尚盈, Zhāng Shàngyíng, 1043–1122), majd Han Zicanggal (韓子蒼, Hán Zǐcāng, kb. 1086–1135), a császári család rokonával — mindketten fontos hatást gyakoroltak rá, és javasolták, hogy tanuljon Yuanwu Keqinnél, akinek közösségéhez 1125-ben csatlakozott. Alig hat hét elteltével megvilágosodási élménye volt Yuanwu egyik prédikációja során, de a hitelesítés hosszú folyamat volt: Yuanwu közel 49 alkalommal utasította el jelentéseit, mire 1125 ötödik havában elérte a végleges áttörést.

Ugyanebben az évben Dahui megkapta a bíbor ruhát (紫衣, zǐyī). A következő évben a dzsürcsi tatárok (女真, Nǚzhēn) elfoglalták az Északi Song fővárosát, Bianjinget (a mai Kaifeng), ami a Déli Song-dinasztia (南宋, Nán Sòng, 1127–1279) kezdetét jelezte. Dahui délre költözött, és ekkor kezdte éles kritikáit a Caodong-iskola ellen, „a néma megvilágosodás eretnek Chanjának” (默照邪禪, mòzhào xiéchán) gúnyolva azt.

1137-ben, 49 évesen a Déli Song miniszterelnöke, Zhang Jun (張浚, Zhāng Jùn) — maga is Dahui tanítványa — kinevezte őt a Jingshan-kolostor (徑山, Jìng Shān) apátjává; közössége néhány éven belül kétezer fősre duzzadt. A nemességgel fenntartott kapcsolatai azonban egy időre vesztét okozták: 1141-ben (52 évesen) elfogták, felszentelési oklevelét visszavonták, és 14 éven át száműzetésben, a hadsereggel együtt kellett élnie — köztük öt évet a járványairól hírhedt Meixianben, ahol papjai közül mintegy ötvenen vesztették életüket egy járványban. 1155-ben, 77 évesen kegyelmet kapott, és a Jingshanra térhetett vissza, ahol haláláig, 1163-ig tanított.

Dahui írásai

Dahui mindössze egyetlen önálló művet írt: a korábbi Chan mesterek koanjaiból álló gyűjteményt, „Az igaz Dharma-szem kincstára” (正法眼藏, Zhèngfǎyǎn Zàng) címmel. Emellett összeállította a „A Chan monasztikus hagyomány ékkő-tanításai” (禪林寶訓, Chánlín Bǎoxùn) című antológiát. Prédikációit és leveleit tanítványai harminc kötetben gyűjtötték össze „Dahui Pujue Chanshi Yulu” (大慧普覺禪師語錄) címmel (T1998).

Dahui női tanítványai

Dahui egyik jelentős hozzájárulása, hogy Dharma-átadást biztosított Miaodao (妙道, Miàodào, működött kb. 1134–1155) apácának, és őt jelölte meg elsődleges Dharma-örököseként — ő volt az első női Chan mester, akinek tevékenységét történelmileg is dokumentálták. Dahuinak volt egy másik apáca tanítványa is, Miaozong (妙總, más néven Wuzhu 無著, 1095–1170), akit 1162-ben szenteltek fel, és 1163-tól haláláig a Zishou-kolostor (資壽寺, Zīshòu Sì) apátnője volt Pingjiang körzetben (a mai Suzhou, Jiangsu). Mindkét nő szerepel a „Összekapcsolt lámpások társaságának lényege” (聯燈會要, Liándēng Huìyào) című, császári jóváhagyással készült vonalvezetési szövegben.

A kétség szerepe és Gaofeng Yuanmiao rendszerezése

A Chan egyik legmaradandóbb vonása a vallásos kétség (疑情, yíqíng) iránti hajlama: a kétség nem önmagában jó, hanem a kutatás kezdete, amely a felszabadító bölcsességhez vezet. Dahui szerint: „Sok mai tanítvány nem önmagában kételkedik, hanem másokban. Pedig azt mondják: »A nagy kétségben szükségszerűen ott rejlik a nagy megvilágosodás«.” Öt évszázaddal később a japán rinzai tanító, Hakuin (白隠, 1685–1768), ugyanezt a „nagy kétséget” (大疑, daigi) tanította.

Gaofeng Yuanmiao (高峰原妙, Gāofēng Yuánmiào, 1239–1295), Yuan-kori Linji mester, „A Chan lényege” (禪要, Chányào) című művében a kanhua chan gyakorlatát három fő részbe — „a három lényeg” (三要, sānyào) — rendszerezte: (1) a nagy hit képessége (大信根, dàxìngēn); (2) a nagy szenvedélyes elszántság (大憤志, dàfènzhì); (3) a nagy kétségérzet (大疑情, dàyíqíng). Gaofeng a hitet a kétség „lényegeként” (體, tǐ), a megvilágosodást pedig a kétség „funkciójaként” (用, yòng) kezelte: „Ha a hit százszázalékos, a kétség is az. Ha a kétség százszázalékos, a megvilágosodás is az.”

II. RÉSZ — AZ ÉSZAKI ÉS A DÉLI ISKOLA VITÁJA

10. Shenxiu és Huineng, Hongren tanítványai

A kínai buddhizmus egyik fontos fordulópontja az északi és a déli iskola (a korai, pre-klasszikus, 8. századi Chan) közötti vita. A tanulság: a korai Chan dinamikájában — különösen a Song-korszakban — a történelem gyakran másodlagos a legendához képest, az igazság és a doktrína pedig a retorikához és a propagandához képest. A hagyományos elbeszélés szerint a vita a „hirtelen megvilágosodás” (szubitista álláspont) és a „fokozatos megvilágosodás” (gradualista álláspont) körül forgott — valójában azonban egyetlen, gátlástalanul ambiciózus szerzetes, Shenhui (神會, Shénhuì) machinációja állt mögötte.

A vita legismertebb elbeszélése a „Hatodik Pátriárka Trónlap-szútrájában” (六祖壇經, Liùzǔ Tán Jīng) maradt fenn. Eszerint mind Shenxiu (神秀, Shénxiù, 606?–706), mind Huineng (慧能, Huìnéng, 638–713) Hongren (弘忍, Hóngrěn, 601–674), az ötödik Chan-pátriárka tanítványa volt. Hongren, utódot keresve, arra kérte tanítványait, mindegyikük írjon egy verset, amely tükrözi megvilágosodásuk szintjét.

Mindenki Shenxiut, a rangidős tanítványt várta utódnak. Shenxiu verset írt, amelyet Hongren nyilvánosan dicsért, de négyszemközt közölte vele, hogy az elmarad az elvárt színvonaltól. Amikor Huineng — ekkor még írástudatlan, világi templomi kisegítő — meghallotta a versenyről, azonnal tudta, mit írjon, de mivel írástudatlan volt, egy templomi fiúval vésette fel versét a falra. Hongren, meghallván erről, nyilvánosan hiányosnak nevezte a verset, de még aznap éjjel magához hívatta Huinéngot, „átadta neki a Dharmát”, hatodik pátriárkává nevezve ki, és Bodhidharma köntösét és tálját adva neki jelként.

Ki volt Shenxiu valójában?

Yuquan Shenxiu (玉泉神秀, 605–706) korának egyik legbefolyásosabb Chan mestere volt, a „Keleti Hegy Dharma-kapujának” (東山法門, Dōngshān Fǎmén) pátriárkája — ezt a hosszú elnevezést Shenhui nevezte el gúnyosan „Északi Iskolának”. Shenxiu Hongren Dharma-örököse volt; 700 végén Wu Zetian császárnő meghívta a fővárosba, Luoyangba, hogy tanítson. Élete utolsó öt évében a két főváros, Luoyang és Chang’an között utazott, mígnem 706-ban, meditációban ülve elhunyt saját kolostorában. Az uralkodó, Zhongzong császár (中宗, Zhōngzōng, ur. 705–710), posztumusz a „Nagy Áthatolás Dhyana Mestere” (大通禪師, Dàtōng Chánshī) címet adományozta neki — háromszáz év óta ez volt az első ilyen császári kitüntetés kínai buddhista szerzetes számára.

Shenxiu magasan képzett és a buddhista szentírásokban jártas volt: minden hétköznapi cselekedetet meditációs gyakorlatnak tekintett — a fürdést, a fogtisztítást, a füstölő égetését is vallási aktusként értelmezte. Bár utólag „gradualistaként” bélyegezték meg, saját műve, a „Értekezés az elme szemléléséről” (觀心論, Guānxīn Lùn) — amelyet a modern kutatás egyértelműen az ő szerzeményének tart — kifejezetten kimondja: „Nem tart sokáig ennek tanúsítása; a megvilágosodás egy pillanat alatt megtörténik. Miért aggódnál ősz hajad miatt?” Shenhui támadásai csak mintegy harminc évvel Shenxiu halála után kezdődtek — életében és fővárosi tanítása idején Shenxiu tanításait széles körű elfogadás és tisztelet övezte.

11. Wu Zetian császárnő (武則天) és a buddhizmus politikai felhasználása

Wu Zetian (武則天, Wǔ Zétiān, ur. 690–705), Kína egyetlen uralkodó császárnője, a hatodik pátriárka történetével egyidőben élt. Tizenhárom évesen Taizong császár háremébe került, majd apáca lett, később visszatért a világba, hogy Gaozong császár másodrangú felesége legyen. Kegyetlen udvari intrikák során eltávolította a törvényes császárnét, és 660-tól kezdve fokozatosan hatalmat épített ki. 690-ben megalapította saját dinasztiáját, a Zhou-t (周, Zhōu) — megszakítva a Tangot —, és Kína történetének egyetlen uralkodó császárnőjeként uralkodott.

Wu mint Maitreya

Mivel a patriarchális konfuciánusok élesen elutasították egy nő uralmát, Wu Zetian a buddhizmushoz fordult legitimációért: azt állította, hogy ő Maitreya Buddha (彌勒菩薩, Mílè Púsà) inkarnációja, és kitalálta, hogy Bodhidharma köntösét birtokolja, amely a pátriárkaságot ruházza rá. 690-ben bevezette a bíbor köntös (紫衣, zǐyī) adományozását kedvelt papjainak, köztük szeretőjének, Huaiyi (懷義) papnak — ezzel a Buddha két legmagasabb pozícióját bitorolta el: magáét a Buddháét, és a pátriárkáét, aki egyedül volt jogosult a köntös továbbadására.

Wu mint pátriárka-alkotó

A „Régmúlt korok Dharma-kincseinek feljegyzése” (歷代法寶記, Lìdài Fǎbǎo Jì) szerint 692-ben Huineng — Wu Zetian kérésére — elküldte neki Bodhidharma köntösét Luoyangba. A császárnő ezt később állítólag Zhishen szerzetesnek (智詵, Zhìshēn, 609–702) adományozta, aki így a Baotang-kolostor iskolájának (保唐寺宗, Bǎotáng Sì Zōng) hetedik pátriárkájaként léphetett fel. Wendi Adamek kutatása rámutat: ez az átadási történet több szempontból is fordított logikájú a hagyományos Chan-hagiográfiákhoz képest — itt a köntös adományozója (a világi uralkodó) nyer megvilágosodást az átvevőtől, nem fordítva.

Wu Zetian és Shenxiu

701-ben, Wu Zetian meghívására, az idős Shenxiu látványos fogadtatásban részesült Luoyangban: útját virágokkal szórták fel, a mester királyi hordszéken utazott, és a császárnő maga térdelt le előtte, homlokát a földhöz érintve, hosszan elnyújtott mozdulattal. A „Dharma-kincs átadásának évkönyvei” (傳法寶紀, Chuán Fǎbǎo Jì) szerint „hercegtől nemesig mindenki hozzá menekült oltalomért”.

12. Shenhui (神會) — a modern chan megalkotója

Az utókor emlékezetében a jó tettek gyakran feledésbe merülnek, a rossz azonban tovább él — de a modern Chan jelentős részét mégis a déli szerzetes, Shenhui (神會, Shénhuì, 684–758) ambíciója, tehetsége és evangelizáló buzgalma alakította ki, különösen az a Chan-kép, amely a Trónlap-szútrához (Platform Sutra) nyúlik vissza.

„Fővárosi Chan”

Hongren (601–674) Huangmei tartományi kolostorában élt és tanított; tanítványai — köztük Shenxiu — idővel a fővárosokba, Chang’anba és Luoyangba költöztek, ahol tanításukat „Fővárosi Chan”-ként emlegették. A 8. század második évtizedére Hongren utódai két új szöveget hoztak létre, amelyek listázták az átadási vonalat Bodhidharmától Shenxiuig: a „A Dharma-kincs átadásának évkönyveit” (傳法寶紀, Chuán Fǎbǎo Jì) és a „A Lankávatára-iskola mestereinek és tanítványainak feljegyzését” (楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì).

Shenhui támadásai az Északi Iskola ellen

734-ben, míg Puji (普寂, Pǔjì, 651–739), Shenxiu tanítványa még élt, Shenhui egy huatai-i nagygyűlésen nyíltan megkérdőjelezte Shenxiu vonalvezetésének érvényességét. Azt állította, hogy Bodhidharma Huikének (慧可, Huìkě) adta a köntöst (袈裟, jiāshā) annak tanújaként, hogy Huike levágta a karját, és Bodhidharmának nyújtotta — ezt a történetet Shenhui találta ki. Eszerint a köntös négy generáción át jutott le Hongrenig, aki azonban azt nem Shenxiunak, hanem a délen élő Huinéngnak adta.

Shenhui nyíltan azzal vádolta Pujit, hogy „bitorolja” a hetedik pátriárka címét — noha Shenxiu maga sohasem nevezte magát hatodik pátriárkának. Shenhui azt is állította, hogy Shenxiu és Puji tanítása hamis, mert csak fokozatos megvilágosodást ismer el — ez a vád is Shenhui saját koholmánya volt. Egyik dialógusában büszkén kijelentette, hogy ő maga tizedik fokú bódhiszattva — ez, ahogy Mario Poceski megjegyzi, technikailag súlyos szerzetesi vétségnek (pārājika) számít, amely automatikus kizárással jár a szerzetesi rendből.

Ordinációs igazolványok és a pénz hatalma

Shenhuit 753-ban száműzték, mivel nagy tömegeket vonzó nyilvános gyűlései gyanút keltettek a hatóságokban. A 755-ben kitört An Lushan-felkelés (安祿山之亂, Ān Lùshān zhī Luàn) azonban új lehetőséget adott neki: 757-ben az új császár, Suzong (肅宗, Sùzōng, ur. 756–762), elrendelte, hogy avatóplatformokat állítsanak fel a nagyobb prefektúrákban, és „füstölőpénzért” (香水錢, xiāngshuǐqián) — száz füzér érme fejében — bárki szerzetessé válhasson, ordinációs igazolvány (度牒, dùdié) ellenében. Az így szerzett igazolvány birtokosa mentesült az adózás, a robotmunka és a katonai szolgálat alól.

A hatóságok visszahívták a száműzött, 89 éves Shenhuit, aki hatalmas tömegeket vonzott, és jelentős mennyiségű ordinációs igazolványt adott el, ezzel jelentősen feltöltve a császári kincstárat. A japán buddhológus Ui Hakuju (宇井伯壽) nyíltan elítélte Shenhui tetteit „erkölcsi megrovást és intoleranciát” érdemlő cselekedetként. Az új császár hálából palotájába hívta, és felgyorsíttatta új szálláshelye építését a Hézé-kolostorban (荷澤寺, Hézé Sì) — innen ered vonalvezetésének elnevezése: „Hézé-iskola” (荷澤宗, Hézé Zōng). Shenhui 762-ben, 92 évesen halt meg, hátrahagyva élete főművét: Huineng mítoszát, amely a mai napig meghatározza a Chan buddhizmus nagy részét.

A hetedik pátriárka

770-ben, Shenhui halála után egy évtizeddel, császári rendelet nevezte kápolnáját „Az Igaz Iskola Bölcsesség-átadásának Csarnokává”. 796-ban Dezong császár (德宗, Dézōng) rendelete hivatalosan is a hetedik pátriárkává nyilvánította Shenhuit — ami hallgatólagosan Huinéngot hatodik pátriárkává tette. 815-ben, a Lingnan alkirály kérésére, posztumusz kitüntetést adományoztak Huinéngnak, akit „a Nagy Belátás Mesterének” neveztek ki.

13. A valódi hatodik pátriárka — Huineng (慧能)

Ki volt valójában Dajian Huineng (大鑑慧能, Dàjiàn Huìnéng, 638–713) shaozhoui mester? A „A Lanka-iskola mestereinek és törvényének feljegyzése” (楞伽人法志, Léngqié Rénfǎ Zhì) — amelyet röviddel Shenxiu 706-os halála után írt egy tanítványa — szerint Hongren halála előtt tizenegy tanítványt nevezett meg, akik folytathatták tanítását: köztük Shenxiu, Zhishen (智詵) Zizhouból, Huineng Shaozhouból, és hét további jól ismert szerzetes, valamint egy laikus. Hu Shih (胡適, 1891–1962) kínai tudós szerint ez a lista hiteles, mivel valószínűleg Shenhui drámai kihívása előtt keletkezett — Huineng tehát Hongren egyik, jól ismert tizenegy tanítványa közül való volt, nem pedig az igaz tanítás egyetlen, titkos örököse, ahogy azt Shenhui mítosza sugallja.

Wang Wei (王維, 701–761), a „Költő-Buddhaként” ismert Tang-kori költő, 734 és 740 között írt Huineng-életrajza szerint Huineng alacsony sorból, Lingnanban született. Shenhui elbeszélésében és a Trónlap-szútrában egy déli, aboriginek közé sorolt (獦獠, gélǎo) családban élő kézi munkásként ábrázolják, aki északra vándorolt, munkát talált Hongren kolostorában, és gyors tanulónak bizonyult. Az átadás után visszatért délre, ahol 16 évig a szegények és a kistermelők között élt, mielőtt egy Nirvána-szútra-tanító felszentelte volna, és elindította saját tanítói pályáján.

Shenxiu és Huineng versei

A hagyomány szerint 661-ben, egy drámai versíró versenyen, Shenxiu a következő „tudat-verset” írta:

身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

„A test a bódhi-fa, a tudat, mint ragyogó tükör állványa. Szüntelen szorgalommal töröld tisztára, ne hagyd, hogy por gyűljön rá.”

Platform-szútra (《六祖壇經》Liùzǔ Tán Jīng, T48.2008.348b24-25)

Huineng — a hagyomány szerint — a következő verset íratta a falra:

菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。

„A bódhi eredetileg nem fa. A ragyogó tükörnek sincs állványa. Kezdettől fogva nincs egyetlen dolog sem. Hol gyűlhetne hát por?”

Platform-szútra (《六祖壇經》Liùzǔ Tán Jīng, T48.2008.349a7-8)

John McRae rámutat, hogy a legkorábbi Platform-szútra-szövegváltozat Huineng verséből két, egymástól kissé eltérő verziót is tartalmaz, és a harmadik sor — „Kezdettől fogva nincs egyetlen dolog” (本來無一物, běnlái wúyīwù) — csak későbbi kéziratokban jelenik meg. Fontos, hogy a Platform-szútrában egyáltalán nem történik utalás Shenhuira — ez arra utal, hogy a versek Shenhui halála után keletkeztek. McRae szerint a hagyományos, Zongmi (宗密, 780–841) óta elfogadott értelmezés — miszerint Shenxiu verse a fokozatosságot, Huinéngé a hirtelenséget képviseli — koncepcionálisan téves: Shenxiu verse valójában nem fokozatos törekvésről, hanem a tükör folyamatos tisztán tartásáról szól; a két vers egyetlen, oszthatatlan párt alkot, nem két különálló tanítást.

Huineng tanításai

A Platform-szútra szerint Huineng azt tanította, hogy mindannyian rendelkezünk a Buddha-természettel, és eredendő természetünk tiszta — a szentiratok olvasása, templomépítés, felajánlások helyett saját természetünket kell felismernünk. Huineng elutasította a hagyományos ülőmeditáció kizárólagos fontosságát, mivel szerinte a nyugalom nem mozdulatlanság, hanem a zavartalan belső természet állapota. Wang Bi (王弼, 226–249) neo-taoista filozófus lényeg-funkció (體用, tǐyòng) modelljét alkalmazva Huineng azt állította: a meditáció (samādhi) a bölcsesség (prajñā) lényege, a bölcsesség pedig a meditáció funkciója — a kettő nem elválasztható egymástól, ellentétben a korai indiai buddhizmus tanításával, amely a meditációt a bölcsesség eszközének tekinti.

A „nem-gondolat” gyökerei

A kínai buddhista „nem-kettősség” (nem-dualitás) fogalma a meditáció és a bölcsesség viszonyában itt, a Platform-szútrában született meg. A Chan-teoretikusok a „nem-gondolat” (無念, wúniàn) vagy „nem-tudat” (無心, wúxīn) gyakorlatát hirdették — a Platform-szútra egyszerű meghatározása szerint: „Nem-gondolat annyit tesz, hogy még gondolkodás közben sem gondolkodunk.” (無念者於念而不念, wúniànzhě yú niàn ér bù niàn). Robert Buswell rámutat, hogy ez az elv szoros párhuzamot mutat a korai buddhista papañca (fogalmi burjánzás) tanításával — annak lehetőségével, hogy valaki fogalmakat használjon, miközben tudata mentes marad a fogalmak torzító hatásától.

14. A Lidai Fabao Ji (歷代法寶記) és a Baotang-iskola

A „Régmúlt korok Dharma-kincseinek feljegyzése” (歷代法寶記, Lìdài Fǎbǎo Jì, T2075.179) egy korai (kb. 780), hagiográfiai, de apokrif mű — az egyetlen fennmaradt emléke az obskúrus Baotang-templom iskolájának (保唐寺宗, Bǎotáng Sì Zōng) Szecsuánban, amely Buddhizmus- és Chan-történetet ötvöz a 8. századi Wuzhu (無住, Wúzhù, 714–774) mester életrajzával. A művet a 20. század elején fedezték fel a Dunhuang melletti Mogao-barlangokban.

Wendi Adamek The Mystique of Transmission (2007) című munkája elsőként fordította angolra és elemezte részletesen a szöveget. Adamek megmutatja, hogyan próbálja a Lidai Fabao Ji egyszerre igényt tartani a legitimáció régi és új rendjének szimbólumaira — a Tang-udvari elit régi rendjére és a Déli Chan egyre autonómabbá váló, tartományi katonai-adminisztratív elitjének új rendjére. A mű forráskritikailag kifejezetten problematikus: John McRae szerint a korai Chan „megkérdőjelezhető attribúciókban gazdag” szövegei közül a Lidai Fabao Ji „kétségtelenül a legkirívóbb” (1986: 11).

A köntös-történet

A legvitatottabb elem a Lidai Fabao Jiben Bodhidharma köntösének elbeszélése: Wu Zetian kérésére Huineng elküldte neki a köntöst, amelyet a császárnő állítólag később Zhishennek (智詵) adományozott, aki így a Baotang-iskola hetedik pátriárkájának mondta magát. Adamek megjegyzi: e köntös-történet mögött ugyanaz a szimbolikus keret áll, amelyet Shenhui teremtett — a modern Chan-kutatás kimutatta, hogy a Déli Iskola valamennyi köntös-igénye Shenhui koholt keretére vezethető vissza. Shenhui hat generációs pátriárka-láncot rögzített:

Ehhez a genealógiához Shenhui két korai, 8. századi „proto-Chan” szöveget használt forrásként: a Chuán Fǎbǎo Jìt (傳法寶紀) és a Léngqié Shīzī Jìt (楞伽師資記). A legkorábbi ismert genealógiai feljegyzés Faru szerzetes (法如, Fǎrú, 638–689) — Hongren tanítványa — sírfelirata volt.

15. A Platform-szútra (壇經) valódi

A Mogao-barlangok szövegei

1908-ban Paul Pelliot, francia szinológus és közép-ázsiai felfedező, hatalmas ókori szöveggyűjteményt fedezett fel a dunhuangi Mogao-barlangok 16. barlangjában — a mai Gansu tartományban. A kéziratokat a 9. században, polgári zavargások idején falazták be, és évszázadokig érintetlenül maradtak. Ez a lelet — amelyet a Holt-tengeri tekercsek felfedezéséhez hasonlítottak — radikálisan átformálta a középkori Kína és a kelet-ázsiai buddhizmus megértését. Az egyik legfontosabb lelet a Platform-szútra volt.

A Platform-szútra nem szútra

A „Hatodik Pátriárka Platform-szútrája” (六祖壇經, Liùzǔ Tán Jīng) teljes címe: 南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經 — „A Déli Iskola Hirtelen Tanítása, a Legfelsőbb Mahájána Nagy Bölcsesség-tökéletesség Szútrája, amelyet Huineng Nagymester, a hatodik pátriárka tanított a shaozhoui Dafan-templomban — Platform-szútra”. Ezt a címet a japán szerzetes, Ennin (圓仁, 793/794–864) hozta vissza Kínából 847-ben.

A mű valószínűleg a 8. század végén (kb. 780) keletkezett eredeti formájában, de a mai szöveg — amely a fordítások alapjául szolgál — kb. 820 körül állt össze, és a századok során jelentős betoldásokkal bővült. A jelenlegi kiadás mintegy 22 000 kínai karaktert tartalmaz, míg a legkorábbi, Dunhuangban fennmaradt szöveg csak mintegy 11 000-et — vagyis a jelenlegi kiadás kb. fele az elmúlt tíz évszázad betoldásaiból áll. (A Dunhuang-szöveg elérhető a CBETA-n: tripitaka.cbeta.org/T48n2007; a bővebb, Zongbao-féle kiadás: tripitaka.cbeta.org/T48n2008)

Philip Yampolsky szerint a mű hiányos korai szöveghagyománya, az állítólagos összeállító, Fahai homályos alakja, a szentbeszédek Shenhui munkáival mutatott hasonlósága, valamint hogy Shenhui saját munkáiban sehol nem említi a Platform-szútrát, mind afelé mutat, hogy a mű kizárólag Shenhui iskolájának terméke volt. Nanyang Huizhong (南陽慧中, megh. 775), Huineng tanítványa, már korán panaszkodott, hogy a szöveget „vulgarizálták, megváltoztatták, kiegészítették”, eltorzítva az eredeti tanítást.

16. Chan Politika — összegzés az I–II. részhez

A Kelet-hegy iskola és a valódi történet

Tudományos vizsgálatok kimutatták, hogy erős okunk van kételkedni abban, hogy a „tudat-verset” író két főszereplő, Shenxiu és Huineng valaha egyidőben Hongren kolostorában élt volna. Mindkét iskola valójában ugyanazt a szubitista (hirtelen megvilágosodást valló) álláspontot vallotta a gyakorlatban — a Déli Iskola nyugodtabb pillanataiban keletkezett irodalma nyíltan elismeri a „hirtelen” megvilágosodásra való felkészülés szükségességét is.

Ironikus módon, a tibeti „Lhásza-tanácson” (792–794, Samye kolostor), amely a szubitista és gradualista álláspontokat vitatta meg, a gradualista álláspontot egy indiai szerzetes, Kamalaśīla, a szubitista álláspontot pedig egy Északi Chan-iskolai szerzetes, Moheyan (摩訶衍, Móhēyǎn), képviselte — a tibeti hagyomány szerint Moheyan alulmaradt a vitában és száműzetésbe vonult, ami a tibeti buddhizmus végleges indiai mahájána-orientációjának mérföldköve lett.

Kínában a vita politikai indíttatású volt. 732-ben — 24 évvel Shenxiu halála után — Huineng tanítványa, Hezé Shenhui (荷澤神會, 684–758), elítélte Shenxiu vonalvezetését gradualizmus vádjával, és saját tanítóját, Huinéngot állította be a hirtelen megvilágosodás igaz örököseként. Sem az Északi, sem a Déli Iskola nem élte túl a 845-ös nagy buddhistaüldözést (會昌廢佛, Huìchāng Fèifó) — a korai Chan-iskolák közül csak a Hongzhou-iskola (洪州宗, Hóngzhōu Zōng) maradt fenn, amelyen keresztül a későbbi Chan-iskoláknak vissza kellett vezetniük leszármazásukat Huinéngig.

A Hongzhou-vonalból két ág fejlődött ki, mindkettő közvetlenül Huinéngtől eredeztetve magát:

A Linji-ág (臨濟宗, Línjì Zōng, japánul: Rinzai):

Nanyue Huairang (南嶽懷讓, 677–744) → Mazu Daoyi (馬祖道一, 709–788) → Baizhang Huaihai (百丈懷海, 720–824) → Huangbo Xiyun (黃檗希運, megh. kb. 850) → Linji Yixuan (臨濟義玄, megh. 867)

A Caodong-ág (曹洞宗, Cáodòng Zōng, japánul: Sōtō):

Qingyuan Xingsi (青原行思, kb. 660–740) → Shitou Xiqian (石頭希遷, 700–790) → Caoshan Benji (曹山本寂, 840–901) → Dongshan Liangjie (洞山良价, 807–869)

Miért volt a vonalvezetés ilyen jelentős?

Ellentétben a kelet-ázsiai buddhizmus más iskoláival, amelyek egy adott mahájána szöveg köré szerveződtek (Tiantai — Lótusz-szútra; Tiszta Ország — a három Tiszta Ország-szútra), a Chan-iskola nem rendelkezett egyetlen kánoni szöveggel sem, amelyből leszármazását igazolhatta volna. Ehelyett a Chan „a tanításokon kívüli, külön átadásként” mutatta be magát, és a „lámpás átadásának” elméletét dolgozta ki legitimációjaként.

17. Chan — újraértékelés: fokozatos út, munka és a „hirtelen megvilágosodás”

A Chan is a fokozatos utat követi

Bár a nyugati irodalomban gyakran ismétlődő, Bodhidharmának tulajdonított négysoros a Chan önmeghatározásának alapköve, Robert Buswell kortárs koreai szon-kolostori tapasztalatai alapján megjegyzi: a legtöbb koreai szerzetes, aki a meditációs csarnokban gyakorol, kiterjedt buddhista doktrinális ismeretekkel rendelkezik — csak a buddhista alaptanítások elsajátítása után kezdik el a meditációs gyakorlást. A koan-gyűjtemények — amelyek jelentős részét a Song-dinasztia idején állították össze — mára a kínai buddhista írásbeliség egyik legnagyobb korpuszává nőttek: „bármilyen igény, hogy a Chan »ne támaszkodna szavakra és betűkre«, aligha volt fenntartható”, tekintve az antológiák gyors elszaporodását a különböző tanítási vonalakban.

A Chan szerzetesek is csak szerzetesek

Bár igaz, hogy a meditációs csarnok áll egy nagy kolostor tevékenységének középpontjában, a lakók többsége semmilyen időt nem tölt meditációval, és lehet, hogy nincs is szándékában ilyen képzésben részt venni — a chan kolostori élet elég tág ahhoz, hogy adminisztrátorokat, tudósokat és munkásokat is befogadjon.

Valóban „hirtelen” a chan megvilágosodás?

A modern (elsősorban 20. századi) írások feltételezik, hogy a megvilágosodás hirtelen, nem pedig a valóság fokozatos feltárulása révén történik. Buswell megjegyzi, hogy a kanhua szon technikát a koreai hagyomány „rövidútnak” (徑截, kyŏngjŏl) nevezi, mivel a fokozatos gyakorlatsor helyett azonnali ébredést hangsúlyoz — ugyanakkor a gyakorlatban a koreai meditáló szerzetesek rendszerint elismerik, hogy húsz évet is igénybe vehet, mire érdemi előrehaladást érnek el a gyakorlatban. Ez alapos okot ad arra, hogy megkérdőjelezzük, mennyire „szubitista” a valóságban a szon-hagyomány.

A Chan nem pusztán munka

A közhiedelemmel ellentétben — amely Baizhang Huaihai (百丈懷海, 720–824) híres mondását idézi: „Egy nap munka nélkül, egy nap étel nélkül” — ma már tudjuk, hogy Baizhang nem szerezte a neki tulajdonított „Tiszta Szabályokat”, azokat csak utólag tulajdonították neki. A legrégebbi fennmaradt kolostori kódex Xuefeng kódexe (師規制, Shīguīzhì), amelyet Xuefeng Yicun (雪峰義存, Xuěfēng Yìcún, 822–908) állított össze — egyszerű hatpontos szabálygyűjtemény. Buswell megjegyzi, hogy a valóságban a meditáló szerzetesek a legkevesebb, nem a legtöbb fizikai munkát végzik egy kolostorban — a nehéz munkát (mezőgazdaság, favágás) bérmunkások, a legkellemetlenebb feladatokat (étkezés, latrina) pedig fel nem szentelt jelöltek végzik.

18. A Chan és a halottak — a mortuáris vallás modellje

John McRae rámutat, hogy a hagyományos kínai kulturális szemlélet a halál, a túlvilág és az istenség kérdésében ellentétes a korai indiai tanításokkal, mivel célja „az elhunyt ősök és az élők közötti kapcsolatok folyamatos fenntartása”. A Chan pátriárka-vonalvezetés így egyfajta „mortuáris vallássá” fejlődött, amely megfelelt a kínai temetkezési szokások mintázatának.

McRae szerint a Chan genealógiai hálózata egyúttal a kirekesztés eszközeként is működött: a más önművelési stílusok gyakorlóit marginalizálták vagy összemosták a versengő Tiantai-táborral. Még a Tiszta Ország-hagyomány is kénytelen volt vonalvezetési rendszert kialakítani a saját létének igazolására. A Song-kori Chanban a nők sehol nem voltak láthatók — legalábbis nem anélkül, hogy szimbolikusan „férfiként” ne konfigurálták volna át őket.

19. Miért nem „ébredtek fel” a Chan mesterek — terminológiai zárszó

A jelen tanulmány végig következetesen a „Chan-megvilágosodás” kifejezést használja (nem pedig az „ébredést”), hogy elkerülje a Chan elképzelés összekeverését a korai indiai bódhi (菩提, pútí) fogalmával. A Chan-megvilágosodás — mint a „Chan-lámpás” átadásának képe sugallja — a vonalvezetésen keresztüli, hitelesítő aktus; ezzel szemben a korai indiai buddhista ébredés önerőből fakadó eredmény. A két fogalmat nem szabad azonosnak tekinteni, még ha a kortárs nyelvhasználat gyakran egybemossa is őket.

Összegző következtetés

A jelen anyag módszertanilag háromféle réteget különböztet meg:

1. Dokumentálható, elsődleges forrásokkal alátámasztott tények: Shenxiu és Huineng történeti léte, Hongren tizenegy tanítványának listája (Faru sírfelirata alapján), Wu Zetian uralkodása és buddhista politikája, Shenhui száműzetése és az ordinációs igazolványok árusítása, a 845-ös nagy buddhistaüldözés, a Dunhuang-kéziratok 1908-as felfedezése.
2. Kulturálisan jelentős, de korai forrással nem igazolt hagyományelbeszélések: Bodhidharma kilencéves meditációja, a „falnézés” és a szemhéj-legenda, a versíró verseny konkrét körülményei, Huike karjának levágása.
3. A modern kutatás által kifejezetten koholmánynak, utólagos konstrukciónak tekintett elemek: a Bodhidharma-négysoros mint a Chan „eredeti” tanítása; a virág-mosoly történet és az azt „igazoló” apokrif szútra; a hat pátriárka zárt genealógiai lánca Shenhui saját szerkesztésében; a Bodhidharma-köntös fizikai tárgyként való továbbadásának egész elbeszélése.

Ez a rétegződés nem csökkenti a Chan-hagyomány szellemi és kulturális jelentőségét, de lehetővé teszi, hogy az olvasó elválassza azt, amit a korabeli források ténylegesen igazolnak, attól, amit a hagyomány — elsősorban Shenhui és a Song-kori Linji-vonal — utólag, legitimációs célból konstruált. Ahogy a tanulmány zárógondolata fogalmaz: nem kell kiöntenünk a fürdővizet a gyerekkel együtt — a Chan-hagyomány „gyereke” akkor is érett bölcsességgé fejlődhet, ha tudjuk, honnan ered a fürdővíz.

Forrásjegyzék és forráskritikai megjegyzések

Megjegyzés: az „Elérhetőség” oszlopban feltüntetett CBETA-linkek a Taishō-kánon (大正新脩大藏經) hivatalos digitális kiadására mutatnak. Ahol a forrás modern tudományos monográfia vagy cikk, és nem áll rendelkezésre ellenőrzött, szabadon hozzáférhető hivatalos link, ott ez jelölve van.

Javasolt irodalom és források

• Lásd: http://en.wikipedia.org/wiki/Daruma_doll és http://en.wikipedia.org/wiki/Okiagari-koboshi.
• Alan W Watts, The Way of Zen. Pelican Books, 1962: 106.
• Lásd: http://en.wikipedia.org/wiki/Yi_Jin_Jing.
• H Dumoulin, Zen Buddhism: A History vol 1: India and China, 2005: 85; Welter, "The disputed place of 'a special transmission outside the scriptures' in Ch'an" 1996, "Mahākāśyapa's smile" 2000.
• A legtöbb fordító a wénzì (文字) kifejezést dvandvaként ("szavak és betűk") értelmezi, de a gyakoribb használat karmadharaya (leíró összetétel), amit itt is követek.
• Ez a nézete például Heinrich Dumoulinnak (Zen Buddhism, 1988: 85), követve olyan japán rinzai tudósok munkáit, mint FURUTA Shōkin és YANAGIDA Seizan.
• Bővebben: Yuánzhōu yángqí fānghuì chánshī 袁州楊歧方會禪師, vagy röviden: Huì chánshī 會禪師. Lásd még Miura, Zen Dust 1966: 228-230; Suzuki, Essays 1 1927: 176; Welter 2000: 77-80.
• A Zǔtángshìyuàn a Yúnmén vonalhoz kapcsolódó mesterek feljegyzése. A négysorost Huai két helyen tulajdonította Bodhidharmának, az 5. fejezetben (TX64.1261.377b és 379a). Lásd Miura, Zen Dust 1966: 228-230; Suzuki, Essays 1 1927: 176; Foulk, "Controversies concerning the 'separate transmission'," 1999: 265 o.; Welter, "MahāKāśyapa's smile" 2000: 77-80.
• Az egyik legkorábbi kiemelkedő szerzetes Goguryeóból vagy Koguryóból (5–6. század), aki Kínába utazott és ott élt hosszabb ideig, ahol Sānlúnt (三論) és Huáyánt (華嚴) tanult, mielőtt visszatért szülőföldjére. (Xù gāosēng zhuàn 續高僧傳 T 2060.50.425c25, Gāosēng zhuàn 高僧傳 T 2059.50.351b25) (AC Muller alapján).
• Wuyue egy kicsi, de jelentős királyság volt, amely a mai Jiāngsū shěng (江蘇省) és Zhèjiāng shěng (浙江省) területét fedte le. Qiánliú 錢鏐 (902–931), fia és három unokája uralkodott felette több mint 70 évig; ez volt a leghosszabb ideig fennmaradó állam az Öt dinasztia és Tíz királyság korszakában (Wǔcháo shíguó 五朝十國 / 五朝十国). Qian Liu egyszerű katonaként kezdte, de tehetséges és ravasz Táng katonai kormányzóvá emelkedett, és 80 évesen halt meg, mint a korszak leghosszabb életű uralkodója. Utódai bölcsen feladták a terjeszkedést, és a kereskedelmi, diplomáciai és kulturális kapcsolatok kiépítésére összpontosítottak, ami gazdagította a királyságot és biztosította fennmaradását a kis méret és a viszonylag korlátozott természeti források ellenére. Lásd Cambridge Ency of China, 1991: 175.
• Még amikor megpróbálta elmagyarázni az álláspontját, akkor is felületes és filozófiai volt, pl. "Amikor a megvilágosodás megvalósulása (shǐjué 始覺) egybeolvad a veleszületett megvilágosodással (běnjué 本覺), akkor azt 'Buddhának' nevezik" (Dahui pǔjué chánshī pǔshuō 大慧普覺禪師普說 TX5.466b2-7; lásd még Dàhuì yǔlù, T47.888a12-18; Ishii, Sōdai zenshū, 2000: 343; vö. Dàhuì yǔlù, T47.878b27-c3 a néma megvilágosodás kritikája nélküli párhuzamos szövegrészért). Lásd Schlütter 2000: 113, 116–126.
• Lásd: Dānxiá Zǐchún chánshī yǔlù 丹霞子淳禪師語錄.
• T2076.51.196-467, befejezve 1004-ben (Jǐngdé 景德 1. éve, Sòng-dinasztia). Egy középső Koryǒ-kori szerzetes volt, aki a Heungwangsa 興王寺 templomot építette (a régi Koreában). A műnek 2 előszava van, az egyiket Yángyì 楊億 írta (1004, Sòng-dinasztia, T2035-402c.23).
• Eredetileg Jìzhōuból 冀州 (Héběi 河北) származott, és Shǒushān Shěngniàn 首山省念 (más néven Xǐngniàn) (926–993) Dharma-utódja volt; Guisheng az 5. generáció Línjì után (Fózǔ lìdài tōngzǎi 佛祖歷代通載 T2036.49.482a20). Lásd Taigen Dan Leighton & S Okumura (ford.), Dogen’s Pure Standards for the Zen Community,
• 1996: 139. http://www.ancientdragon.org/dharma/articles/sacred_fools_and_monastic_rules#f6.
• A Kaputlan kapu (Wúménguān 無門關; japánul Mumonkan) egy 48 kōan anekdotából álló gyűjtemény, amelyet Wúmén Huìkāi 無門慧開 (1183–1260) kínai csan mester állított össze és 1229-ben publikált. Ezek különféle ismert kínai csan alakok közötti találkozások, amelyek tanításaik egy-egy döntő pillanatát emelik ki. Ezeket a tömör epizódokat maga Hui-k‘ai kíséri egy-egy rövid kommentárral és költeménnyel. A teljes Wúménguān letölthető innen: http://www.sacred-texts.com/bud/zen/mumonkan.htm
• A Kaputlan kapu (Wúménguān 無門關, japánul Mumonkan) 48 csan kōan gyűjteménye, amelyet a 13. század elején állított össze a kínai csan mester, Wúmén Huìkāi (無門慧開) (1183–1260). Lásd: http://www.sacredtexts.com/bud/zen/mumonkan.htm. (T2005.48.292c-299c) 52 rúhé shì fó 如何是佛 jelentése: "Mi a Buddha?" és "Hogyan váljunk Buddhává?".
• Lásd Kenneth Ch‘en, Buddhism in China, 1964: 362. Angol fordításhoz lásd: http://www.terebess.hu/english/chuangtzu2.html#22; kínai szöveghez (kétnyelvű formátumban) lásd: http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=2712&if=en, http://www.cnd.org/Classics/Philosophers/Zhuang_Zi/22.hz8.html, http://www.chinapage.com/philosophy/zhuangzi/zhuangzi-text.htm
• Buswell például The Zen Monastic Experience című művében így vall: "A kevés olvasmány alapján, amit olvastam, nem nyűgözött le túlságosan a zen, és valójában még ma is, miután mintegy tizenöt évig gyakoroltam a szont, még mindig egyfajta rejtett hínajánistának látom magam." (1992: 18)
• Ezek a tanítási feljegyzések a 10. századtól virágzó csan mestereké. Korai példák közé tartozik a Yúnmén Kuāngzhēn chánshī guǎnglù (雲門匡真禪師廣錄 T47.544c-576c), Fǎyǎn Wényì (法眼文益 885–958) (T47.588a-594a); Fényáng Shànzhāo (汾陽善昭 947–1024) (T47.594-629c), Yángqí Fānghuì (楊歧方會 993–1046) (T47.640a-646a), és Hénglóng Huìnán (橫龍慧南 1002–1069) (T47.629c-636b).
• A legrégebbi megbízható és keltezhető szöveg erről a Zǔtáng jí ("Gyűjtemény a pátriárkák csarnokából" 祖堂集) (952): lásd YANAGIDA Seizan (szerk.), Sodōshū, Zengaki sōsho 4, Kiotó: Chūbun, 1984.
• Ez a kifejezés Buswell 1987:375-ös munkájából származik. Egy ilyen gyakorlat szertartásainak és kolostori környezetének leírásához lásd: T Griffith Foulk, "Myth, ritual, and monastic practice in Sòng Ch'an Buddhism," 1993.
• Az egyik legkorábbi példa Xuědòu Chóngxiǎn 雪竇重顯 (980–1052) (T47.669a713b) és Yuánwù Kèqín 圓悟克勤 (1063–1135) (T47.713b-810c) tanítási feljegyzései, akik leginkább a Kékes szikla gyűjtemény (Bìyán lù 碧巖錄) összeállítóiként ismertek.
• T48.2003.140a11; más néven "Xuědòuxian szerzetes 100 verse a régi esetekről" (Xuědòuxiǎn héshàng bǎizésònggǔ 雪竇顯和尚百則頌古): lásd Foulk 2000: 19+20. A kifejezés csak egyszer jelenik meg, a 64. esetben, közvetlenül a 63. eset (Nánquán és a macska) után. Lásd Foulk 2000: 19 o.
• Gōng’àn (公案); koreaiul kungan (공안); japánul kōan (コウアン); vietnámiul công án; szó szerint: hirdetmény, amelyet egy kínai kormányhivatal bocsátott ki vagy kezelt. A csan egy specifikus buddhista meditációs módszerre használta (hogy megkülönböztesse a hagyományos indiai samatha-vipaṣyanā módszerektől). A koanok "általában egy klasszikus szövegekből, vagy Táng- és Sòng-kori kínai csan mesterek tanítási feljegyzéseiből és hagiográfiáiból merített probléma bemutatásából állnak. Az eset ismertetése után egy kérdés hangzik el a történet egy kulcskifejezésével (huàtóu 話頭) kapcsolatban, amely általában ellentmond az elfogadott buddhista doktrinális álláspontoknak vagy a mindennapi logikának. Célja nem a racionális válasz kiváltása, hanem az, hogy a kontempláció dinamikus formájának fókuszpontjaként szolgáljon, ami nem-kettős élményt eredményez." (AC Muller: http://buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?51.xml+id('b516c6848').
• A gong’an történeti hátteréhez Kínában és Japánban lásd: Heine & Wright, The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism, 2000.
• 今時學道者多不自疑。卻疑他人。所以道。大疑之下必有大悟。(T47.1998A.886a27-28); japán fordítás: Chūgokuzenshūshi 100.
• Xū zhī yí yǐ xìn wéi tǐ, wù yǐ yí wéi yòng; xìn yǒu shífēn, yí yǒu shífēn; yí de shífēn, wù de shifēn; 須知疑以信為體。悟以疑為用。信有十分。疑有十分。疑得十分。悟得十分。(TX70.1401.707a8-9).
• Dahui életének alapvető forrása a Dàhuì pǔjué chánshī niánpǔ 大慧普覺禪師年譜 (Dahui kronológiai életrajza), amelyet tanítványa, Zǔyǒng 祖詠 állított össze. Létezik egy Zhāng Jùn 張浚 által írt felirat is: Dàhuì pǔjué chánshī tǎmíng 大慧普覺禪師塔銘 (összeállította Zuyong), amely megtalálható a Dàhuì pǔjué chánshī yǔlù 大慧普覺禪師語錄 műben (T1998a = 47.811b-943a, különösen 836-837). A Holdra mutató párbeszéd, Zhǐyuè lù Chih-yueh lu 指月錄 (összeállította Qúrǔjì 瞿汝稷 a Ming-dinasztia idején) szintén tartalmaz néhány további információt, ami a fentiekben nem található meg, 31. tekercs (a tajpeji újranyomott kiadás T4.2097-2106). Lásd McRae 2003: 123–126, amely Levering 1978-as munkáján alapul. Dahui levelezéséhez lásd: http://iriz.hanazono.ac.jp/archive/dahuishu.zip. Összefoglalóért lásd még: http://en.wikipedia.org/wiki/Dahui_Zonggao.
• Bìyán Lù 碧巖錄; japánul Hekigan roku (ヘキガンロク); koreaiul Byeogam nok (벽암록); vietnámiul Bích nham lục. 100 gong’an (公案) gyűjteménye, amelyet eredetileg a 4. generációs Yunmen (雲門) szerzetes, Xuedou Zhongxian 雪竇重顯 (980–1052) állított össze, majd a 11. századi szerzetes, Yuánwù Kèqín 圓悟克勤 (1063–1135) fűzött hozzá kommentárokat. Kiemelkedő csan irodalmi műként a későbbi kānhuà (看話) gyakorlók tanulmányozásának központi tárgya. (T 2003.- 48.139a-292a). A szöveghez lásd: http://perso.ens-lyon.fr/eric.boix/Koan/Hekiganroku/index.html.
• Zhàozhōu Cóngshěn 趙州從諗 (778–897), Táng-kori csan mester Nányuè Huáiráng 南嶽懷讓 (677–744) vonalában, és Nánquán Pǔyuán 南泉普願 (748–835) közvetlen tanítványa: T2036.49.481c28.
• Vitakka,saṅkhāra,saṇṭhāna. A MA magyarázata szerint a saṅkhāra itt feltételt, okot vagy gyökeret jelent, az összetételt pedig úgy értelmezi, mint "a gondolat okának megállítása". A kínai Āgama verzió (MĀ 101 = T1.588b26) azonban úgy utasít, hogy az embernek "szándékot és akaratot kell használnia a (nem üdvös) gondolatok fokozatos csökkentésére" (dāngyǐ sīxíng jiànjiǎn qí niàn 當以思行漸減其念). Ez úgy érhető el, hogy megvizsgáljuk a nem üdvös gondolatot: "Mi az oka? Mi az oka az okaiknak?" és így tovább. A MA elmagyarázza, hogy egy ilyen vizsgálat eloldja a elmét a gonosz gondolatok folyamától, végül megszüntetve azokat. Ez talán a legfontosabb és legérdekesebb módszer az összes közül; innen ered a Szutta címe is.
• Wǔdēng huìyuán (五燈會元 "Az öt lámpás compendiuma", 1252 vagy 1253), Peking, Zhonghua Shuju, 1984: 44; Zǔtáng jí (10. század vége) Luoyang (Henan): Zhong Zhou, 2001: 2. köt.; Jǐngdé zhuǎndēng lù 景德傳燈錄 3. köt. (T51.2076.196-467); Wúménguān 41. eset (T48.2005). Lásd még McRae, The Northern School and the Formation of the Early Ch’an Buddhism, 1986: 15 o.
• Wǔ Zétiān unokatestvérének fia, Zong Qinke 689-ben számos új karaktert alkotott, amelyek közül ő maga választotta ki a 2. karaktert, és ami ettől kezdve tabu lett mások számára. Az eredeti karakter valószínűleg a 照 volt.
• A 曌 karaktert a 武則天 (Wǔ Zétiān) név utolsó két karakterének összevonásával hozták létre.
• A Tathāgata-csan és a pátriárka-csan tanulmányozásához lásd: YŪ, Chūn-fang, "Ch'an education in the Sung," 1989; K Kimura, "Bodhidharma‘s practice of recompense and formation of Chan Buddhism," 1998.
• A "történelemgyártás" érdekes fogalmához lásd David William Cohen 1994: xiii-xxv, különösen xv-xvi. Ez egy kényelmes kifejezés a múlt politikai célzatú, szelektív felidézésére, rekonstrukciójára, létrehozására vagy felhasználására. A híres kifejezés azon a hasonlaton alapul, amellyel valaki a haját fésüli, hogy reprezentatívvá tegye magát, amint az ebben a szakaszban szerepel: "majdnem minden reggel… kontyba fésülte Camella haját, hogy elrejtse a foltot, egy hat hüvelykes kopasz foltot a feje búbján." (Cohen 1994: 10).
• A mahájána általában úgy tekinti a "megvilágosodást", mint ami mindig jelen van és tökéletes, csupán fel kell tárni. A "megvilágosodás" kínai kifejezése általában a wù 悟, koreaiul oh, japánul satori (az 悟/さとる, satoru igéből: "tudni, megérteni"). A japán satori kifejezést felcserélhetően használják a kenshō (見性) szóval. A lényeg az, hogy a kelet-ázsiai 悟, oh, satori, kenshō stb. nem szinonimája a korai indiai buddhista bodhi kifejezésnek. Még a pútí 菩提 sem mindig a korai indiai elképzelésre utal, ami a bodhi kínai megfelelője. Általánosságban a "megvilágosodásra" a csan kontextusban ("csan megvilágosodás"), az "ébredésre" (bodhi) pedig a korai buddhista kontextusban utalok. Lásd Foulk, "The form and function of koan literature," 2000: 41 o.
• Shénhuǐ yǔlù 神會語錄. Lásd Hu Shih (szerk.), Shen-Hui Ho-Shang I-Chi 神會和尚遺集 (1930) és Suzuki (szerk.), Ho-tse Shen-Hui Ch’an-Shih Yulu 荷澤神會禪師語錄 (1934).
• A Költő Buddhjaként (shīfó 詩佛) ismert Táng-dinasztiabeli kínai költő, zenész, festő és államférfi volt. Lásd: http://www.nationmaster.com/encyclopedia/Wang-Wei.
• Guīfēng Zōngmì 圭峰宗密: lásd PN Gregory 1987: 279 o. 24 évesen Zōngmì találkozott Suí-zhōu Dàoyuán 遂州道圓 csan mesterrel, és 2-3 évig képezte magát a csanban, megkapva Dàoyuán pecsétjét 807-ben, amikor szerzetessé avatták. (Dàoyuánról Zōngmì tanúságtételén kívül nincsenek más feljegyzések. Zōngmì a csan vonalát Hézé Shénhuǐig (680–758) és Huìnéngig (638–713) vezette vissza, és ezt a vonalat Hézé-nek nevezte.) Önéletrajzi összefoglalójában kijelenti, hogy az apokrif A tökéletes megvilágosodás szútrája (Yuánjuéjīng 圓覺經) vezette őt a megvilágosodáshoz, "elme-talaja teljesen megnyílt… annak [a szentírásnak] a jelentése olyan világos és fényes volt, mint az égbolt" (idézi Peter N Gregory, 2002: 33). Zōngmì "hirtelen megvilágosodása", miután mindössze 2-3 oldalt olvasott a szútrából, mély hatással volt későbbi tudományos pályafutására. Tanította a szentírás-tanulmányok szükségességét a csanban, és erősen kritikusan viszonyult ahhoz, amit a Mǎzǔ Dàoyī 馬祖道一 (709–788) által alapított Hóngzhōu iskola 洪州宗 antinomizmusaként látott, amely azt gyakorolta, hogy "az ember rábízza magát, hogy szabadon cselekedjen az érzései természete szerint." (Gregory 2002: 19). Zōngmì mindvégig ragaszkodott konfuciánus erkölcsi értékeihez, és folytatta azok integrálását a buddhizmussal (op. cit. 293–294). Zōngmì hatalmasokkal való kapcsolata vezetett a bukásához 835-ben, az úgynevezett "Édes harmat incidensben" (Gānlù zhī biàn 甘露之變). Egy magas rangú tisztviselő és Zōngmì barátja, Lǐxùn (d 835), összeesküvést szőtt Wenzong császárral, hogy korlátozzák az udvari eunuchok hatalmát azáltal, hogy mindegyiküket lemészárolják. A cselekmény kudarcot vallott, és Lǐxùn 李訓 a Mt Chung-nanra (Zhōngnán shān 終南山) menekült, Zōngmìtól kérve menedéket. Lǐxùnt gyorsan elfogták és kivégezték. Zōngmìt is letartóztatták és felségárulásért bíróság elé állították. Lenyűgözve Zōngmì bátorságától a kivégzéssel szemben, az eunuch tábornokok megkegyelmeztek neki. Ezt követő tevékenységéről semmit sem tudni. Lásd Gregory 2002: 85–90.
• Írják még 慧能 vagy 惠能 alakban is. Néha, bár ritkán, Cáoxī Huìnéng 曹溪慧能 néven is ismert: Cáoxī volt a falu Guǎngdōngban 廣東 (Dél-Kína), ahol a Bǎolín sì 寶林寺 apátja volt.
• Dà bānnièpán jīng 大般涅槃經 (Nirvána szútra), T12.374.365-606. Elérhető itt: http://www.cbeta.org/result/T12/T12n0374.htm
• 中華傳心地禪門師資承襲圖 "Grafikon a Kínában az Elme-talajt továbbadó Csan kapu mester-tanítvány öröklődéséről" (TX63.1225.31b13-14).
• Vajra-cchedikā Prajnā-pāramitā Sūtra (Jīngāng bōrě bōluómì jīng 金剛般若波羅蜜經 / Gyémánt szútra), szanszkrit kiadás Vaidya: http://www.uwest.edu/sanskritcanon/Sutra/roman/Sutra51.html. Taishō: T8.235.748-752. Kumārajīva fordítása: http://www2.fodian.net/BaoKu/FoJingWenInfo.aspx?ID=T0235.
• Lásd: http://en.wikipedia.org/wiki/Mogao_Caves. Sajnos ma a sivatag gyorsan elnyeli a Mokao területet, és a barlangokat a megsemmisülés komoly veszélye fenyegeti: lásd http://www.independent.co.uk/news/world/asia/the-gatheringsandstorm-encroaching-desert-missing-water-399653.htm
• 六祖壇經 Liùzǔ tán jīng (Hatodik pátriárka emelvény-szútrája). Hivatkozásokért lásd: http://en.wikipedia.org/wiki/Platform_Sutra. Kínai szöveghez: http://www.hfu.edu.tw/~bauruei/5rso/texts/6zen/te55.htm és http://www.fgs.org.tw:81/gate/gb/www.fgs.org.tw/master/masterA/library/ebook/sutra/sixth-huinang/default.htm. Fordításhoz lásd: The Platform Sutra of the Sixth Patriarch: the text of the Tung-Huang Manuscript, ford. Philip B Yampolsky 1967 (bevezető és jegyzetek nélkül).
• Héshang Móhēyǎn 和尚摩訶衍, ami valójában egyszerűen azt jelenti, hogy "Mahájána szerzetes", és nem név. Tanításaihoz lásd Luis O Gómez 1983. Egyéb hivatkozásokért lásd: http://en.wikipedia.org/wiki/Mo_Ho_Yen.
• Shénhuǐ saját polemikus és pejoratív elnevezése azokra, akikről úgy érezte, nincs joguk Bodhidharma tanításainak szelleméhez. A lényeg az, hogy a "Déli iskola" kifejezést ritkán használják. Valójában a szekták előtti Északi iskola mesterei képviselték a korai csan egészét, bár sokszínű társaságot alkotva, a 8. század elején. Cháng‘ān és Luòyáng csan közösségei saját tanításukra "Keleti hegyi tanításként" (Dōngshān zōng 東山宗) vagy Laṅkāvatāra iskolaként (Léngqié zōng 楞伽宗) hivatkoztak.
• A csan Hui Neng 慧能 (638–713) idejében kezdett egy sajátos doktrinális és meditációs ideológiát jelölni. Bár a csan hagyomány az öt pátriárka általi áthagyományozást ír le, amely Hui Nengben mint hatodik pátriárkában csúcsosodik ki, amint fentebb megjegyeztük, ez a hagyományozás inkább fiktív, mint valós. Hui Neng követői hozták létre a csan Déli iskoláját, amely polemikus támadást indított az Északi iskola ellen. Mivel az Északi iskola mintegy ezer évvel ezelőtt eltűnt, az egyetlen információforrásunk ezekről az iskolákról a Déli iskola elfogult beszámolói voltak, amíg a huszadik század elején Tunhuangban fel nem fedezték az Északi iskola dokumentumait. Most már tudjuk, hogy a leszármazási történetek számos különböző változata keringett, és ami még fontosabb, hogy az északiaknak tulajdonított álláspontok déli riválisaik részéről nagymértékben pontatlanok és igazságtalanok voltak. Valójában kezdetben az Északi iskola volt a sikeresebb a kettő közül, de sikere végül a romlásához vezetett, mivel a császári kegyektől való növekvő függősége sebezhető célponttá tette a buddhizmus császári üldöztetésének idején. A Déli iskola – mivel a központi kormányzat intézkedései által kevésbé érintett félreeső területeken vert gyökeret – viszonylag sértetlenül vészelte át az üldöztetéseket." (Lusthaus 1998: 13 o.). A hagyományozási vonalakhoz lásd Lamotte 1988a: 206–212, 696–699.
• "A Dharma-kincs feljegyzése a generációkon át" vagy "A Dharma-kincs áthagyományozásának feljegyzése a korokon át". Ezt a művet meg kell különböztetni a korábbi Lìdào sānbǎo jì 歷代三寶紀 T2034) műtől, amelyet Fèi Zhǎngfáng 費長房 (meghalt 598 után) írt, és 598-ban fejezett be.
• Táng zhōngyuè shāmén Fǎrú chánshī xíngzhuàng 唐中嶽沙門法如禪師行狀 (Sírvers a Központi Csúcs Táng Śramaṇája, Fǎrú csan mester számára), a Jīnshí xùbiān 金石續編 6:2a-b műben; lásd YANAGIDA Seizan, Shoki Zenshū shisho no kenkyū (Kutatások a korai csan hisztoriográfiai szövegekről), Kiotó: Hōzōkan, 1967: 487–496.
• Bodhidharma életrajza, amely szerepel a 7. század közepén keletkezett Xù gāosēng zhuàn 續高僧傳 (Kiemelkedő szerzetesek további életrajzai) műben, úgy ábrázolja őt, mint aki a Laṅkāvatāra szútrát adja át Huìkěnak (T50.2060.552b).
• 景德傳燈錄 "A lámpás áthagyományozásának feljegyzése a Jingde-érából", T2076.51.196-467.
• A Táng Xuánzōng császár Kāiyuán 開元 korszakában (713–741), amikor Zhìshēng 智昇 szerzetes (669–740) számos fontos gyűjteményt készített, beleértve a Kāiyuán shìjiào lù 開元釋教錄 (T 2154.55.477-724, 20 kötet) (Sákjamuni tanításainak Kāiyuán-kori feljegyzése) és a Jí zhūjīng lǐchàn yí 集諸經禮懺儀 (bűnbánati rituálék antológiája) műveket. Ez az "újramegjelenés" a 7. és 8. századi közös gyakorlatnak köszönhető, amelynek során egy Kínában szerzett mű címet a katalógusokban már nem létezőként nyilvántartott művek közül választották ki. Lásd Buswell 1989: 33–40.

❀ ❀ ❀

Köszönetet mondunk minden barátunknak, mindazon szerzőknek, tanítóknak, buddhistáknak és harcművészeknek, akik hozzájárultak a harcművészet-történeti-, buddhista-, bölcseleti és egyéb tanításokkal, írásokkal, tanulmányokkal, jegyzetekkel minden érző lény tanításához és tanulásához. Buddhák és Mesterek tanításait megosztani érdem, mindezen érdemeket felajánljuk az összes Buddháknak. A Xing Long Tang elfogulatlan, pártatlan, szektarianizmustól mentes elv alapján törekszik a Dharmát, a Chan hagyományvonal tanítását, a harcművészeti stílusok történeteit megosztani. 武林一家! 阿弥陀佛!

各位朋友, 作者, 老师, 佛教徒和功夫爱好者, 请允许我向你们表示感谢, 感谢你们一直以来用功夫, 历史, 佛教, 哲学和各类教学, 文章, 研究和教义, 对教学和学习的支持。分享佛教和大师的教义非常有价值, 我们以此恭敬诸佛。《醒龙堂》 将依据不偏依, 不分宗派的原则努力分享佛法, 传承佛教思想和传统功夫。

Xiao Feng Cserkész Gábor Mester @ Xing Long Tang | 2018-2026 v2
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 licenc alkalmazásával | 署名-非商业性使用-禁止演绎 4.0 国际
Ha hibákat, megjelenési vagy egyéb problémákat találsz, írj nekünk: master [at] rgm [pont] hu

武林一家 |

vissza | index | jegyzetek és publikációk