Neigong Világa - ALAPELMÉLETEK (基本理论)

❀ ❀ ❀

„Minden életmódnak, születésnek és változásnak a gyökere a qi ; az Égben és a Földön megszámlálhatatlan dolog mind ennek a törvénynek veti alá magát. Így, külső qi burkolja az Eget és a Földet, és a belső qi ezeket aktivizálja. Mindennek a gyökere a qi; a qi a mennydörgés, az eső, a felhők szülője, a qi a világosság forrása, amiből fényét a nap, a Hold és a csillagok merítik; itt születnek az évszakok, neki köszönhető mindazon megszámlálhatatlan dolog, amely a világunkat képezi, fejlődésük, felhalmozásuk, megőrzésült. Az Ember élete pedig teljes egészében a qi -nek köszönhető…”


Nei Jing

„Az ősi időkben az emberek könnyedén éltek száz vagy ezer évig. A Sárga Császár ideje óta viszont az emberi élettartam jelentősen megrövidült, ami annak tudható be, hogy az emberek nincsenek többé kapcsolatban az Őseredendő Pára mozgásával. Ennek következtében meghalnak vagy megsérülnek. Ezzel szemben Ég és Föld azért tud évezredekig létezni, mert folyamatosan táplálja őket a Tiszta és Eredendő Pára nagyszerűsége. A négy évszak körforgását követve teremtik és feloldják az Öt Változó Állapotot és természetesen mozognak a pályájukon. A régi idők Bölcsei megfigyelték az égbolt mintázatait és megértették a csillagok mozgását, összeolvadtak a természet Őseredendő Párájával és testük táplálására használták azt, amitől élethosszuk az Égével és a Földével volt azonos. Manapság az emberek mások. A fiatalok érzéki örömökre sóvárognak, még mielőtt a vérükben levő energia teljesen kifejlődött volna. Az idősek energiát veszítenek a vérükből, és az öregedéssel járó betegségek gyengítik őket. Amikor felismerik a bajukat, már késő. Csak azok fognak hosszú életet élni, akik tudják, hogyan őrizzék meg magukat. A Megvilágosodottak összhangban vannak Ég és Föld változásaival. Megépítik a Tűzhelyet és felállítják az Üstöt, hogy elkészítsék a Szent Gyógyírt. Ha idős emberek fogyasztják el ezt a Gyógyírt, akkor az Életerő és a Szellem összegyűlik és visszatérnek fiatalkori tetterejükhez. Ha fiatalok veszik be, akkor elérik a Halhatatlanságot. Zhenyi a Bölcs, a Szent Elixír művelését Ég és Föld megteremtéséhez hasonlította. A folyamatot a változás metaforáival lehet leírni. A Hatalmas Elixír alapjait a Föld gyökereire építik fel. A Hatalmas Elixír előállításának módszerét Qian és Kun megfordított mozgásába kódolták bele. Tűz és Víz alkalmazását Li (Tűz) és Kan (Víz) trigramokról mintázták."


A Sárkány és Tigris Klasszikusából egy Ismeretlen szerzőtől

Fejezetek

I. fejezet: Yin és Yang - 阴阳
II. fejezet: A Három Kincs - 三宝
III. fejezet: Jin Ye 津液
IV. fejezet: Öt Elem Elmélete - 五行理论
V. fejezet: Nyolc Trigram - 八卦
VI. fejezet: Csatornák és Elágazások - 经络
VII. fejezet: A Zang-Fu szervek - 臟腑 或五臟六腑

I. fejezet: Yin és Yang - 阴阳

A harcművészet olyan rendszert teremtett, melyben a Yin és Yang egyensúlyban van. Ez azt jelenti, hogy az emberi lélek, az érzékszervek, a belső szervek és a végtagok mozdulatai összhangban kell, hogy legyenek. A harcművészeti gyakorlás elképzelhetetlen e két "jelleg" nélkül. Viszonyítási alap, a Qi-nek jellege-, adott pillanatban azonosítható minősége. Minden jelenségében meglévő ellentét egysége, ahol minden a Yin és Yang arányának a következménye. Olyan rendszer, amely a két pólus által alkotott egységen alapul. Önállóan sem energiájuk, sem anyagi természetük nincs. Minden körülötted, minden benned és minden mozdulat és forma valamint jelenség tartalmazza a Yin és a Yang minőséget. Ezért fontos megértened.

陽 yang: egy magaslat déli lejtője; egy folyó északi partja; fény, ragyogás; a Nap; a fényes kozmogóniai alapelv; emelkedett. Helyette 暘 ua. napfény, napsütés, ragyogó.阜 fou: nagy dombocska/bucka, földdomb; nagy és kövér; bőséges.昜 yang: déli oldal. A yang (yáng hagyományos írásjele: 陽, melynek felépítése: 170. jelentéstani összetevő 阜 (fù 阝): domb, dombocska, bucka, kupac, hely, hangtani összetevő 昜 (yáng): kinyílni, kiterjedni, fényes, dicsőséges [旦 (dàn): a Nap日 (rì) a láthatár fölött (hajnal, reggel, nappal), a 勿 (wù) pedig az árnyék (amúgy tagadószó: nem, ne)].

陰 yin: egy magaslat északi lejtője; árnyék, sötétség; felhős; sötét kozmogóniai alapelv; elfedni; menedéket nyújtani valakinek. 阜 fou: ua. 侌 yin: (az a’ xx yin ’felhős’ elsődleges alakja, innen az olvasata). A Shou Wen szerint: felhős (nincs szöveg). A gyökjel 云 „felhő”. A yin hagyományos írásjele 陰, melynek felépítése: 170. jelentéstani összetevő 阜 (fù 阝): domb, dombocska, bucka, kupac, hely; hangtani összetevő 侌 (yin) [jelentéstani összetevő 云 (yún): felhő, mondani; hangtani összetevő 今 (jīn): most, mostanság, jelen.

Elterjedt szemléltetésük, mely könnyen azt a képzetet keltheti, hogy két egymástól különálló, egymástól elkülöníthető minőségről van szó:

• Yin: sötét, hideg, éjszaka, Hold, alsó, lassú, passzív / nyugodt, nehéz
• Yang: világos, forró, nappal, Nap, felső, gyors, aktív / mozgékony, könnyű

A Yin-Yang szimbólum az Egyet jelképezi, még mielőtt szétválna a két egymást kiegészítő rendező elvre: ilyenkor a yang -ot a „tiszta” (chun 純) jelzővel látják el és megegyezik az eredendő lélegzettel (yuan qi). Ebben az esetben egyenértékű vele a víz vagy a vese „lélegzete” – önmagában, pár nélkül, hiszen az osztatlan egységről beszélünk. Az Egy yang oldala, melyet a yin oldal egészít ki, ugyanakkor a későbbi Égben ez a yang -ba is van zárva a yin jelenségekbe. Ebben az esetben párokról beszélhetünk: a nehéz, sötét, lemerülő, yin természetű ólom (kan ☵) és a vele párban álló könnyű, fényes, elpárolgó, illékony, yang természetű higany (li ☲) szerepel az alkímiai művekben. Ha az öt hajtóerő rendszerét alkalmazzák, akkor a vízzel (yin) a fém (yang) áll párban. Ha pedig a belső szervek erőinek akarjuk megfeleltetni, akkor a vese „lélegzetével” (a yang a yin -ben) a szív „folyadéka” (a yin a yangban) áll párban.

Egy másfajta kínai (taoizmus) világkép szemléltetésére talán alkalmasabb „meghatározás”:

„Bár a szövegek a yinről és a yangról külön megnevezésekkel és különböző létezőkként beszélnek, valójában csak az egyetlen mögöttes, mindent átható és az Úttal egységet képező kozmikus qi aspektusai. Ahelyett, hogy a yin és yang független hatóerők lennének, pusztán leírják az egy qi helyzetét és energetikai mozgását.”

Ezt a meghatározást egy képbe „sűrítve” egy két végpont között ide-oda ingázó, megjelenésében kettős természetű és változó, lényegét tekintve azonban mindvégig egységét megőrző és változatlan minőséget kapunk.

Ennek a képnek megfelelően talán szerencsésebb egy meghatározott szempont szerint sorra venni a qi tulajdonságait, melyeket a két végpont felé haladva vesz fel:

YIN MINŐSÉGE		QI MINŐSÉGE		YANG VÉGPONT
csökken: sötétség		fényerő		növekszik: világosság
csökken: alacsony (hideg)		hőmérséklet		növekszik: magas (forró)
befelé, lefelé, összehúzódik		mozgásirány		kifelé, fölfelé, terjed, elindul
lelassul		mozgássebesség		felgyorsul
éjfél, újhold, téli napford.		tér-idő		dél, telihold, nyári napford.

道生一，一生二，二生三，三生萬物。
dào shēng yī， yī shēng èr， èr shēng sān， sān shēng wàn wù。
A lét szüli az Egyet, az Egy szüli a Kettőt, a Kettő szüli a Hármat, a Három szüli a tízezer létezőt.


萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
àn wù fù yīn ér bào yáng，chōng qì yǐ wéi hé。
A tízezer létező hátán hordozza a yint és átöleli a yangot, a felszárnyaló lélegzet összhangot teremt [köztük].

Az egyik értelmezés szerint az Út először létrehozza az „Egységet”, mely yin és yang két egymást kiegészítő rendező elvéből áll. Miután yin és yang szétválik egymástól, ismét összekapcsolódik és létrehozza a „Hármat”, egyesülésük eredményét. A „Tízezer Létező” a létezők teljessége, mely e folyamat folytonos ismétlődése által jön létre. A nei dan gyakorlás fokozatosan megfordítja ezt a kibontakozást, mégpedig úgy, hogy alulról fölfelé megszünteti az egymás melletti szintek közötti különbséget.

A Yin (egyszerűsített írásjellel: 阴) és a Yang (egyszerűsített írásjellel: 阳) közötti ellentét minden jelenségben benne van. Szembenállásuk dinamikus egyensúlyt teremt, ennek következménye a dolgok fejlődése és átalakulása. Az ellentétes oldalak soha nem pihennek, hanem állandóan kölcsönösen növekvő illetve csökkenő mozgást végeznek. Rendes körülmények között ez a mozgás relatív egyensúlyt hoz létre, ha viszont ez az egyensúly felborul és valamelyik oldal túlsúlyba kerül, betegség lép fel.

A Yin és a Yang három tulajdonsága (szembenállás, kölcsönös kapcsolat, növekedés és csökkenés) teszi lehetővé, hogy megértsd a Yin - Yang elméletének harcművészeti felhasználását. Valójában azonban állandóan egymásba folynak, egymásra hatásuk kölcsönös tevékenységek folyamata. Jellemzői:

Fizikai természetük szerint a Yang - Yin: eleven - pihen, mozog - nyugodt, külső - belső, felszáll - leszáll, meleg - hideg, fényes - sötét, szellemi - anyagi, szilárd - stabil, működik - működése csökken, fejlődés-, cselekvés - állománynak felel meg.

Megnyilvánulásuk természete szerint a Yang: Ég- fent van, Tűz- meleg és magasba tör, a Yin: Föld- lent van, Víz- hideg és folyik

Mozgásuk szerint a Yin: nem mozog, a Yang: mozog

"A Yin nyugodt, a Yang szabályozott, az Alapvető Szellem (Jing Shen) ilyenkor lehet rendes."

Átalakulásuk szerint minden jelenség és átalakulás e kettő következménye. A Yin Yang -hoz való tartozás léte nem abszolút, hanem relatív.

"A Yang elvvé, Qi -vé válik, a Yin formát ölt megjelenik."

Yin és Yang szembenállása

A Yin és Yang közötti ellentét minden jelenségben benne van. Az egyik úgy szabályozza a másikat, hogy szemben áll vele. Ha a Yin erősebb, akkor a Yang beteg, ha a Yang akkor pedig a Yin beteg. Szemben állásuk dinamikus egyensúlyt teremt, aminek a következménye a dolgok fejlődése és alakulása.

Yin és Yang kölcsönhatása

A Yin és Yang elválaszthatatlanok egymástól, önmagukban nem létezhetnek. A Yin a Yang által, a Yang a Yin által létezik. Ezt hívják "Kölcsönös Gyökérnek".

„A Yin belül van és fenntartja a Yang -ot, a Yang kívül van, mint a Yin küldötte."

(Su Wen 5. fejezet).

A Yin jelenti az anyagot az emberi test állományát, az, ami belül van. A Yang a működés, ami kívül nyilvánul meg. A Yin a működőképesség anyagi alapja, és mint ilyen, a Yang fenntartója. A Yang a bent lévő anyag mozgásának külső megnyilvánulása, ezért nevezik a Yin küldöttének. Az állapot, amelyben a Yin és Yang elveszítik kölcsönös függésüket, „Magányos Yin -nek” és „Elszigetelt Yang -nak” nevezik. Yin anyaga támasztja alá a Yang Qi megszületését, és a Yang Qi -ből származó élettani működés folyamatosan termeli a Yin eszenciát.

Yin és Yang növekedése és csökkenése

A Yin és Yang két ellentétes oldala soha nem pihen, hanem állandóan kölcsönösen növekedő, illetve csökkenő mozgást végez. Amikor a Yang csökken a Yin növekszik, és fordítva. Ahhoz, hogy egy Yang élettani tevékenység megtörténhessen, szükség van Yin tápanyag fogyasztására egy olyan folyamat során, melyben Yin csökken és Yang növekszik. Fordítva a Yin táplálék fogyasztásához, Yang Qi -re van szükség, mely folyamat során Yin növekszi Yang csökken. Normális körülmények között ez a csökkenés illetve növekedés egyensúlyt hoz létre.

Yin és Yang továbboszthatósága

A test felső része, a külseje, a háti része és a külső oldala a Yang -hoz, az alsó része, a belseje, a hasi része és a belső oldala pedig a Yin -hez tartozik. A Hat Fu Yang -hoz, az Öt Zang a Yin -hez tartozik. Továbbosztva az Öt Zang közül a Szív és a Tüdő a Yang -hoz, a Máj, a Lép és a Vese pedig a Yin -hez tartozik. Magának a szervnek is van egy Yin és egy Yang oldala.

Yin és Yang a diagnosztikában

Azok a gyógyszerek melynek feladatuk valaminek a megtartása, leszállítása, a Yin -hez, azok, amelyek képesek felszállítani és szétszórni, a Yang -hoz tartoznak. Zamatuk szerint: fanyar és az édes, izzasztnak és szétszórnak. Yang savanyú és keserű, kiűzők és hashajtók: Yin sós kiűző és hashajtó: Yin az íztelen vizelethajtó: Yang

"Yang betegségben a Yin -t kell kezelni, a Yin betegségben pedig a Yang -ot."

Yang többlet jelei

• Viselkedés: Magabiztosság
• Érzelem: Agresszív, hirtelen haragú, ingerlékeny
• Izomtónus: Jó izomtónus, erős szövetek
• Arcszín Pirospozsgás
• Bőr: Meleg
• Arckifejezés: Élénk
• Szemek: Ragyogó, élénk
• Beszéd: Gyors beszéd, erős hang
• Gesztikulálás, taglejtések: Gyors mozdulatok, élénk gesztikulálás
• Állóképesség: Jó fizikai és szellemi állóképesség
• Keringés: Normál vagy fokozott
• Anyagcsere: Gyors
• Alvás: Nyugtalan, izgatott, álmatlanság
• Betegségre való hajlam: Hirtelen fellépő akut betegségek, magas láz, görcsök
• Pulzus: jobb pulzus általában erősebb, mint a bal, a felszínes erősebb, mint a mély, a perifériás pulzus általában erősebb, mint a centrális

Felsőtest Yang többlet jelei elsődleges jelek a melegség, vagy melegségérzet a fejben vagy az arcon, miközben a lábak hidegek. Felső végtag három Yang csatorna pulzusa (Vab, HM, Véb) erősebb, mint az alsó végtag három Yang pulzusa (Gy, Eh, H)

Alsótest Yang többlet jelei elsődleges jelek a meleg lábak, hűvös arc. Az alsó végtag három Yang csatorna pulzusa (Vab, HM, Véb) erősebb, mint a felső végtag három Yang pulzusa (Gy, Eh, H)

Yin többlet jelei

• Viselkedés: Passzív, apatikus, kedvtelen, közömbös
• Érzelem: Szomorúság, bátortalanság
• Izomtónus: Gyenge izomtónus, petyhüdt szövetek
• Arcszín: Sápadt
• Bőr: Hideg
• Arckifejezés: Kifejezéstelen arc
• Szemek: Fénye vesztett tekintet
• Beszéd: Lassú beszéd, gyenge hang
• Gesztikulálás, taglejtések: Kevés
• Állóképesség: Mind szellemileg, mind fizikailag gyors kifáradás
• Keringés: Renyhe
• Anyagcsere: Lassult
• Alvás: Aluszékonyság
• Betegségre való hajlam: Idült állapotok, lassú lefolyású betegségek
• Pulzus: baloldalon a pulzus erősebb, mint a jobb oldalon, a mély pulzus erősebb, mint a felszínes, a centrális erősebb, mint a perifériás

Felsőtest Yin többlet jelei elsődlegesen a sápadtság, a kéz hidegebb, mint a láb. Három felső végtagi Yin csatorna pulzusa (T, Szb, Sz) erősebb, mint a három alsó végtagi Yin csatornáé (Lép, Máj, Vese)

Alsótest Yin többlet jelei elsődlegesen a meleg arc és kéz mellett feltűnően hideg láb. A három alsó végtagi Yin csatorna pulzusa (L, V, M) erősebb, mint a három felső végtagié (T, Szb, Sz)

Betegségek

Az egyik megerősödése maga után vonja a másik meggyengülését. Így ha valamelyik oldalt megjelenik egy Bőség (Shi) típusú külső eredetű kóros tényező, akkor ez az ellentétes oldal csökkenését eredményezi. Tehát egy külső eredetű Yin típusú gonosz, a Yin túlsúlyához vezet. Ugyanez a Qi megváltoztatja a Yang -ot, és egy Hideg kórképet hoz létre.

Az egyik alkati gyengülése erősíti a másikat, ezért a test belsejében egy Yin vagy Yang Elégtelenség (Xu) típusú ellenálló képesség csökkenés a másik aspektus viszonylagos növekedését eredményezi. Így belső Yang gyengeség Hideg kórképet hoz létre, a Yin csökkenése pedig egy Hőség kórképet.

„A Yin hiányos, a Yang mértéktelen, a Yang hiányos, a Yin virágzó.”

A két oldal egyidejű gyengesége. Mivel a Yin a Yang alapja, és a Yang a Yin termelődésének a feltétele, a Yin hiányának következtében elégtelen Yang termelődik, az elégtelen Yang csökkent Yin állományképződést eredményez. Így egy Yin betegség idővel a Yang -ra jellemző tüneteket is fogja birtokolni. Ugyan ez fennáll fordítva is.

Yin és Yang egymásba alakulhat, a "Kölcsönös Gyökér" fogalma a magyarázat arra, hogy mind a két aspektus átalakulhat az ellentétévé. Amikor a nyári hőség eléri a maximumát, helyet ad az ősz hűvösének. Ugyanígy, egy nagyon magas lázat hirtelen egy hőmérsékletcsökkenés követhet, mely sáppadsággal és a végtagok lehűlésével jár.

„A túlzott Yin -nek Yang -á kell változnia, a túlzott Yang -ból Yin lesz. Maximális Hideg Hőséget termel. A maximális Hőség pedig Hideget. A túlzott mozgás után pihenés kell, a túl erős Yang -ból Yin lesz.”

Elégtelen Yin és elégedetlen Yang

A Yin folyadékok elégtelensége.

Fogyás, száraz száj és torok, szédülés, álmatlanság, kevés vizelet. A Yin nem szabályozza a Yang -ot. Forró tenyér és/vagy talp-, valamint szívtájék, magas láz, alvás közbeni verejtékezés, piros nyelv, (Belső elégtelenség – Hőség)

Elégedetlen Yang esetén elégtelen Qi.

Testi, lelki gyengeség, felületes légzés, nehézkes beszéd, összekuporodott fekvés, aluszékonyság, gyenge pulzus. A Yang nem szabályozza a Yin –t. Melegre enyhülő irtózás a hidegtől, hideg végtagok, sápadt nedves száj, szomjúsághiány, világos vizelet.

II. fejezet: A Három Kincs - 三宝

A Mesterek kezdetektől hangsúlyozzák, hogy érdemi harcművészeti gyakorlás nem valósítható meg anélkül, hogy megértsd a Jing - Qi - Shen fogalmát. Ezek képezik az élet, és egyben a Nei Gong gyökerét is. A Rou Gong gyakorlatok és módszerek a "San Yuan" azaz "A Három Eredendő", vagy "San Ben" "A Három Alap"ra építenek. A Gong-okkal tanulod meg, hogyan erősítsd meg Jing-et (Gu Jing, a Gu jelentése megerősíteni, megszilárdítani, megőrizni és fenntartani) és az hogyan alakítható át Qi-vé. Olyan fogalmak, amelyekkel tisztában kell lenned, a harcművészeti műveltség alapjához tartozik.

A kínai gondolkodásban több „Három Kincs” létezik. Harcművészeti szempontból a Jing - Qi - Shen fogalmakat kell megvizsgálnunk és megértenünk. A San Bao olyan kifejezés, melyet fizikai kincsre véletlenül sem mondanak, hiszen valóban csak nagyon eredendő, nagyon értékes dologra használják. A Három Kincs az, amelyet fizikai gyakorlatain keresztül a Rou Gong folyamatosan alakít és művel. Amennyiben a Három Kincs jelen van, akkor biztosan jól érzed magad. Ha nincs jelen, mindegy milyen feltételek vesznek körül, rosszul fogod érezni magad. A Három Kincs három központhoz csatolható (alső, középső és felső Dantian).

A Chan Buddhizmus Három Drágasága: Buddha (Fo - 佛), Dharma (Fa - 法), Sangha (Seng - 僧).

A Taoizmus Három Kincse: Együttérzés – Szerénység – Alázat, egyes feljegyzésekben: Út (Dao - 道), Tanítások (Jing - 經), Mester (Shi - 師).

Hagyományos Kínai Orvoslás Három Kincse: Esszencia (Jing - 精), Energia (Qi - 气), Vér (Xue – 血).

Ha a tanítvány megfogalmazta céljait, a következőkben jó ha megvizsgálja, hogy az életében milyen érté-kek jelennek meg. A Neigong rendszere szerint ezek az értékek mindegyike a San Baoval, a Három Kincs valamelyikével kapcsolatos. San, hármat, Bao kincset jelent, de nem azt a kincset, amit drágakővel, vagy arannyal szoktak illetni, hanem a kincsek forrását értik alatta. Ennél értékesebbet jelentő szó, nem is létezik a kínai nyelvben. Ez a három, a három Dantianben lévő energia-forma, vagyis az alsóban – a Jing, a középsőben a Qi, a felsőben a Shen. A második lépésnek az lenne a célja, hogy a tanítvány felismerje azt, hogy a 3 kincset és annak különböző formáit keressük mindenben, így minden élvezetünkben, minden filozófiai, szellemi és testi örömeinkben.

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

A Nei Gong elsősorban Yin jellegű építő-, belső átalakító gyakorlat-rendszer, közvetlen hatással van a testi (fiziológiai) átalakulásra is. Alapfilozófiája a kínai világszemléletből építkezik, melynek központi témája a Három Kincs megszerzése és megtartása (a fejlődés során). Gyakorlatai a konkrét testi folyamatok mentén hatnak, így elkerülhetetlen a kínai hagyományos gyógyászat alapműködésének megismerése így a Qi-, Vér-, és Jing jellemzőinek megismerése. A gyakorlás egyik céljának e Kincsek művelése is tekinthető, melyet a Mesterek az alábbi három frázissal írnak le:

• Lian Jing Hua Qi (鍊精化氣 ) azaz légzés szabályozásával történő belső finomítás.
• Lian Qi Hua Shen (鍊氣化神) azaz a lélek megerősítése a légzés szabályozásával.
• Lian Shen Huan Xu (鍊神還虛) a szellemi szabadság és üresség elérése légzés szabályozásával.

Jing (精)

Esszenciának fordítható, de a harcművészetekben „anyag” -ként is nevezzük. Minden szerves élet alapját alkotja. Folyadék természetű. Fenntartó, tápláló, az újratermelés és a fejlődés bázisa. A Jing megőrzése a fontos, mert mindennek a lgeredetibb, legletisztultabb részét jelenti. Mennyisége nem javítható, életed során fogy - minősége azonban igen. A Nei Gong célja átalakítani Eredeti Qi-vé. Négy típusa létezik:

• veleszületett (szülőktől örökölt, születés előtti esszencia, amely az egyéni alkatot, a fizikai fejlődést és bizonyos mértékben az életutat határozza meg),
• szerzett (születés utáni esszencia, mely a táplálékból és a levegőből származik, és a szervek folyamatos, egészséges működéséért felelős. Kiegészíti a veleszületett esszenciát, és energia utánpótlást nyújt számára),
• szaporodási (férfiakban és nőkben egyaránt a szaporodóképességet biztosítja. A Vese raktározza, majd a szexuális érettség elérése után ez a raktározott esszencia átalakul reproduktív esszenciává, lehetőséget teremtve utódok nemzésére),
• feltétlen.

Az alsó Dantianben lévő Jing a tetterőért felelős, mely nem egy majomszerű aktivitás, hanem hosszú távon kitartó elefántszerű tetterő. Az elefánt a nyugalom és az erő jelképe, ám elég gyors mozgásra is képes és nagy távolságokat tud megtenni egy nap alatt. Ez a tetterő olyan érzést kelt bennünk, hogy az élet nagyon rövid és annyi minden jó van benne és annyi mindent el lehetne érni, a művészetek, utazás… Olyan érzésünk van, ha nem lenne szükség alvásra, még akkor is kevés van belőle. Ez az egy pozitív érzés, bármennyire nem úgy tűnik. A mozgáskényszert is ő adja, vagyis inkább ösztökél minket arra, hogy állandóan menjünk a megismerés felé. Ha lehetne azt mondani, az alsó Dantian olyan, mint egy autó, egy jármű, ami visz minket vagy a lábak, a középsőhöz tartoznak a kezek, a felsőhöz a fej, nem véletlen, hogy a testünk azon részén helyezkedik el. Az alsó Dantianben van a szexualitás, a törekvés, az erő és a kitartás. Ha megfelelő mennyiségű Jingünk van, több mint 3 évig tudunk valamit kitartóan tanulni külső kényszerítés nélkül. A legtöbb ember sokkal rövidebb időn belül váltakoztatja a hobbiját, a hozzáállását és igazán csak a negatív berögzültségek azok, amik úgy tűnnek, hogy nem változnak.

Ez a központ 3 ujjnyira van a köldök alatt közvetlen a bőr mögött 1-2 cunnyira.

Az alsó Dantian aktivitása a kitartást, a tetterőt jelenti és magának a testnek az érzését is. Nagyon idős korban az emberek szinte vágynak az erős testi érzésekre, hogy végre megint érezhessenek, mert annyira tompa bizonyos szervük, hogy nem is érzik. Nagyon sok öregember azért nem megy el orvoshoz csonttöréssel, mert nem érezte a fájdalmat, amikor eltört a csontja, annyira tompa már az idegrendszer és visszasírják az aktivitást, ami ott volt. Jelenleg még nem vagyunk ilyen idősek és ezért ezt a tetterőt evidensként kezeljük, nem értékeljük megfelelően. Ha megnézzük a gyerekek szűnni nem akaró aktivitását, akkor bennünk is kialakul egy kép arról, hogy ez egy nagyon jó dolog. Ha megnézünk élsportolókat, vagy ha megnézünk néhány embert közülünk, akik éjjel-nappal aktivitásban vannak, éjjel-nappal tudnak gyakorolni és kitartásukkal képesek elérni céljaikat, mindenütt jelen vannak ha valahol energia mozgás van, és soha nem panaszkodnak elfáradtságtól, kimerültségtől, akkor azt mondjuk hogy ez a tetterő kincs. Kincs, mert nem könnyű pótolni, nem könnyű megtartani és kincs azért is, mert nélküle elég tompák vagyunk. A tetterő ennek ellenére nem tűnik mindenesetben pozitívnak, hisz sok ember nem tud mit kezdeni vele. Amikor jól kipihenitek magatokat, és éppen nem pazaroltátok el, nem szórakoztatok, nem szóródott szét a Jing, nem ment el nemi és más utakon, akkor az így felkelő ember Jingje fölfelé emelkedik a fejbe, és minden egyes részét felébreszti. Ezáltal az emlékek aktivizálódnak, eszünkbe jutnak a teendőink sokasága, az ígéreteink és a halogatott dolgaink. Mennyivel egyszerűbb a nőknek valami érzelmi vihart kavarniuk, a fiúknak kiengedni a magot, és jól kimerülni. A kifáradásban lévő csöndben semmi nem jut eszembe, így mennyire jó felelősség nélkül csöndben, tompán csak lenni.

A Jing tettereje egyfajta életigenlést is jelent, mert amikor sok a Jing, szinte élvezzük a rendszeres talpra állást, még ha valaki el is gáncsolt. Ha a középső és az alsó Dantiant összehasonlítjuk, akkor azt lehet látni, hogy az alsó hosszú távú a középső középtávú lelkesedés, az egyik víz, a másik tűz. Idősebbek, akik több mint 40-50 évesek, jól tudják, hogy az életet, a tetterőt valóban kincsként kell hogy felfogjuk, mert valóban fogyni tud, nem nagyon pótolható. Ők bármennyire is próbálkoznak a növelésével, már tudják, hogy nem lesznek soha fiatalok. Viszont azt is tudják, hogy bizonyos életmóddal megtartható a tetterő, és jelenleg most még van belőle valamennyi, és ha erre jobban figyelünk, akkor lehet, hogy pár év múlva sokkal több lesz nekik, mint a korosztályuknak és akkor már kicsit fiatalabb, lendületesebb erőket éreznek. Ezért mondja a Dao, hogy az idősebbek ne csak időssekkel barátkozzanak, mert nem beszélnek másról, mint betegségekről és tablettákról. A fiatalok meg ne csak fiatalokkal legyenek együtt, mert együtt több Qit tudnak szétszórni, mint külön-külön. Az idősek képesek féken tartani őket, így egy hasznosabb értékrendszert adnak át nekik.

Az alsó Dantiannel kapcsolatban belátható, hogy jó, ha van benne tetterő, jó ha akarunk valamit, jó ha van motor alattunk, ami visz, hisz ő a láb. Az alsó Dantian süllyedni tud, a középső felemelkedni, és mivel az alsó és a felső barátok, a felső is inkább lesüllyed mint felemelkedik. Ezek a mozgások nem helyesek, mert ha a Dantian mozog, elveszítjük a bennük lévő kincseket. Az alsó Dantian a Jinggel kapcsolatos. Ugyan Jing van benne, de pontosan azt mondjuk, hogy nem benne van, hanem innen irányítható, illetve itt alakítható át. A Jing nagyobb részben a vesében raktározódik el, kisebb mennyiségben a csontvelőben és a vérben. A Jing csak kismértékben pótolható az étkezéssel. Minden ételnek van Jingje is meg Qije is. Onnan tudjuk, hogy Jingje van több, hogy leszedését követően több ideig eláll szobahőmérsékleten. Így például a gyökerek, az alma, a dinnye, a krumpli több Jinget tartalmaznak. A paradicsom, a paprika, az uborka mivel nem állnak el, bennük inkább a Qi dús. Általában ami színes és nedvdús, a Qi dús is, ami szárazabb és sűrűbb az Jing dús. Ha minél hosszabb ideig főzünk valamit, készítünk valamit az is Jing dúsabb. Egy könnyű baracklekvár, amiben szinte egyben van a barack, az Qi dús, a jó sokáig főzött szilvalekvár, az Jing dús. Egy újbor az Qi dús, egy óbor az Jing dús. A húsokkal is így van, egy fehér csirkehús az szinte zöldségnek is mondható, így az Qi dús, abban semmi Jing nincs, egy vérrel teli marhahúsban, nagyrészt elég erőteljes Jing van.

A veséből kijövő a Jing, bemegy az alsó Dantianbe és onnan 2 irányban mehet tovább. Egyrészt vagy testnedvekkel – vizelettel, széklettel, menstrummal, illetve spermával - kiáramlik, vagy hátra küldve a vese területére, amit Qi-tengerének, Qihai hívunk, benntartva felhalmozzuk. Ez olyan, mint egy raktár, egy boltnak a hátsó raktára, felhalmozódik, s onnan a húgyhólyag meridián segítségével szétáramlik az egész testben. Miért pont a húgyhólyag? A tizenkét meridián közül egyedül a húgyhólyag az, amin Shu pontok vannak, amin keresztül az összes többi meridiánnal képes kommunikálni. Ő egy nagy elosztó. Ezt a funkciót látja el a Dumo is, ezért is hívják kormányzónak, mert mint a kormányzó szétosztja a testben a Qit. Ez automatikusan történik meg bennünk, s ezért töltődünk fel ilyenkor tetterővel. Ha valaki a Dantianből a Qit hátra tudja vinni, a végtagjai élni, bizseregni fognak, azt mondva, hogy végre ismét él.

A Jingből átalakult energiát Jingqinek hívják, ami az alsó Dantianben helyezkedik el. Ha ez végig áramlik az egész testben, egy olyan érzés keletkezik, mint mikor szexuálisan aktív állapotban vagyunk, nemi vágy nélkül. Így a nemi szervben nem okoz feszültséget, hanem szétoszlik az egész testben, élénkséggel megtöltve anélkül, hogy túlfűtötté válnánk.

Ha a vizelést és az összes folyadékot, ami alul kitávozik belőlünk, egy folyónak képzeljük el, és fölé tesszük a Dantiant, akkor megértjük, hogy miért káros ennek a központnak a lesüllyedése. Ha a helyén van, akkor ez a folyó nem tudja elragadni a Dantiant. Az által, hogy a gátat nem használjuk jól, amelynek az a feladata, hogy az állandóan lefelé süllyedni akaró Dantiant, mindig visszalökje, akkor ez belesüllyed ebbe az áradatba, és elragadja. Ha nem süllyed bele, akkor úgy vizelünk, és úgy ürítünk, hogy a Jingünk megmarad. Nagyon egyszerű trükkök is léteznek alsó Dantian felemelésére, melyeket a hétköznapok során is használhatunk. Egy példa erre a vizeléssel kapcsolatos trükk, melyet főleg a lányoknak ajánlok, mivel ők a vizelettel egy kicsit több Jinget veszítenek. Egy vizelés 10% orgazmus energiaveszítés. A lényege az, hogy amikor érzik, hogy vizelési ingerük van, jól húzzák fel a gátat, tartsák egy darabig a nemi szerveket is fent, és így kb. 5-10 percre megszünteti az ingert. Ezalatt vissza-emelkedik, kijön a vizelet áradatából a Dantian. Az ezt követően kiengedett vizeletben nincs annyi Jing.

A Jing kiáramlására ülésünk, a mozgásunk, az étkezésünk, a szokásaink, de még sajnos az érzelmi vi-lágunk is elég erőteljesen hat. A Jing hiány jelentős kimerülése az új dolgok megismerésének akarásának a megszűnésében jelentkezik. Tehát akinek nincs Jingje az már nem akar tanulni, csak amilye van, azt megtartani.

A Nei Gong –ban elsősorban a Jing Qi -vé alakítására törekedsz.

Az energia - Qi (气)

Mindenhol ott van. Mindenben benne van. Mindent áthat. Minden ettől létezik. A dolgoknak elsődleges kapcsolatuk egymással az energia okán létezik. Nei Gong gyakorlás szempontjából csak egy Qi (气) létezik, de több alakban és helyen nyilvánulhat meg. Lehet „születés előtti”: Yuan Qi (元气) (genetikus) és a Jing (精) (esszenciális, mely a vesékben lakozik), „születés utáni” Gyomor Qi (胃气) és a Tüdő Qi (肺气). A Qi a test mozgásának forrása és kísérője, mely védelmezi a testet, annak harmonikus átalakulásának forrása. Állandóságot őriz és melegíti a testet.

• >áramlásának erőssé és folyamatossá tétele a fontos
• >a Jing-ből nyerjük
• >Erdeti Jing-ből Eredeti Qi lesz, mely a vesékben gyökérzik és a Dantian-ben helyezkedik el
• >1 perc merev figyeléssel vesztett energiát 20 perc pihenéssel lehet pótolni

A középső Dantian is egyfajta tetterő, de inkább életerő jelleget öltve. Életigenlés ez is, ő dönti el, hogy ha elvitt valahova a lábunk, azt mennyire tudjuk értékelni, s ezért ő az érzékelés központja. Ha ez a központunk nyitott, mindent elevennek és intenzívnek érzékelünk. Bezáródása esetén különösen értékeljük azokat az embereket, akik mindennek tudnak örülni, és mindenen tudnak lelkesedni, állandóan vibrálnak és ragyognak. Nagyrészt elmondható, hogy az öröm, szeretet ide tartoznak. Amikor valakit átölelünk elölről több mint 5 másodpercig, akkor is érezhetőek a középső Dantianben életünket meghatározó élmények. Ha olyan emberrel vagyunk, akiben érzünk valami különlegest, akkor is megnyílhat ez a központ. A szituációk mély megélésébe Ő visz bele minket, ő a kéz, - a kommunikáció hozzá tartozik - az hogy mennyire intenzíven tudunk kommunikálni, hogy mennyire tudjuk érezni az életet, felfogni a dolgokat. Van olyan embertípus, aki olyan embereket gyűjt maga köré, akik megtanítják neki a saját értékeit megbecsülni. Aztán kezdi el élvezni a tulajdonában lévő dolgokat, hogy a többiek is élvezik. Bár zárva van a középső Dantianje, ám a kommunikáción keresztül megnyitható az, és így át tud áramlani az energia, bele lépni ebbe a folyásba.

A középső Dantiannek ez az aktivitása, hogy élvezni tudjuk az élet, mely élvezet nem a múltból, hanem a jelen mély megéléséből meríti. Ha a középső Dantian nyitott, a kedvtelenség egy betegség.

Ez a központ tenyérnyire van a köldök felett, egy kicsivel mélyebben mint az alsó párja. A középső Dantianünk táplálásával nincs különösebb gond. Nagyon különleges időszakban élünk, hiszen a táplálkozás szinte mindenkinél megoldott probléma, így a Qi utánpótlásra nem lehet panaszunk. A gond inkább az, hogy ezzel a lehetőséggel túlzottan visszaélünk. Az energia mennyiségét nézve, valószínűleg tized annyi étel bőven elég nekünk, mint amennyit megeszünk. Inkább a minőségen és a változatosságon kellene javítani.

A középső Dantian a bő táplálkozás miatt, tele van energiával, így tombol is benne a Qi. Ez a nagy túlfűtöttség, a tüzes energia, a körülötte lévő szerveket egy kicsit meg is kínozza. A középső Dantianben lévő tűz elkezd felfelé emelkedni, fiúknak és lányoknak is a szívét, fiúknak a tüdejét, lányoknak a gyomrát megtámadja. A pólyák bevastagszanak, a pályák elvékonyodnak, és ezzel túlérzékenységet okoz. A középső Dantian közelében van az érzelmi központunk is, aminek a túlfűtöttsége lelki labilitást eredményez. Jelen korunkat jellemző lelki labilitás, az emberi történelemben páratlan. Az, hogy ezer minket ért vélemény közül, 999 pozitív mellett azt az egy negatívat nagyobbnak tekintjük, és fontosabbnak, mint a 999 pozitívat, erre kitűnő példa. S az, hogy jelentéktelen dolgokon ki tudunk akadni, s aztán azon akadunk ki, hogy miért akadunk ki a semmin, ez igazán az állati létnél is alacsonyabbá teszi az embert. Abszolút céltalanságot, és az abszolút befolyásolhatóságot egyszerűen nem lehet értékelni a szellemi úton. Ennek oka, hogy megreked a Qi a középső Dantianben, nem tud tovább áramlani a neki megfelelő helyekre, a meridiánokba.

A középső Dantianben lehet sok Qi, csak ne rekedjen meg ott. Ki kell vezetni a vízszintes világba, a kezekbe. A másik feladat, hogy szabályozni kell annak magasságát, amit úgy hívunk, hogy Kan-Li szabályozás, aminek az egyik oldala a hőmérsékletszabályozás. Megfelelő alá, vagy fölé pakolt energia minőségekkel, meg kell lenni annak az állandó hőmérsékletén, aminek neki ott vibrálnia kell. Se nem túl hideg, se nem túl meleg. A meleg tűznek, van egy olyan sajátossága, hogy ha sokáig egy helyben marad a középső Dantian elkezd felforrni, az energia bepörög ott, elkezd izzani, és ha ez sokáig fennáll, a yin-yang szabályának értelmében lehűl, és ellentétévé átalakul. Ilyenkor válik az ember rideggé. Megszűnik a szeretet az életében. Ezért mondjuk azt, hogy se nem hidegen, se nem melegen… Ez nagyon-nagyon konkrét instrukció arra, hogy mit is kell nekünk tenni gyakorlás során…

A gyulladásos betegségek energia túltengés következményei. Ezért nincs igen idős embereknek gyulladásos betegsége, mert nincs elég energiája, hogy begyulladjon.

Miközben sok a Qi, miért tud olyan kialakulni, hogy közben fáradtak vagyunk, s enerváltak? Mert nincs kapcsolat a szervek és a középső Dantian között. Lefolyik a hegyekből a víz, a nagy mennyiségű víz, elárasztja a hegyek lábánál lévő településeket, az onnan messzebb lévő települések meg kiszáradnak. A kettő között van a gond, s ez nem egy gyakorlat, nem egy biológiai dolog, hanem a mi tudatunk. Képesnek kell legyünk úgy vezetni az itt felhalmozódott Qit, hogy keringeni tudjon az egész testben. A benn lévő tűz felszabadul, kimegy a meridiánokba. Ez egy nagyon határozott élmény, az élet érzékelése, ahol a gyakorló elkezdtek örülni megint mindennek. Minden él, minden vibrál.

„Amikor a Qi összesűrűsödik, akkor láthatóvá válik, így megjelennek a dolgok formái. Amikor a Qi szétszóródik, akkor többé nem látható, s megszűnnek a dolgok formái. Az összesűrűsödés állapotában mondhatnánk-e bármi mást a Qi -ről, mint azt, hogy átmeneti? A szétszóródás állapotában meggondolatlanságunkban mondhatjuk-e a Qi -iről azt, hogy akkor nem létezik?”

Qi fajtái

• Yang Qi (阳气)
• Yin Qi (阴气)
• Jing Qi (经气)
• Qing Qi (清气)
• Yuan Qi (元气)
• Zong Qi (宗气) (Mellkas vagy Ősi Qi)
• Ying vagy Rong vagy Yong Qi (营气) (Tápláló Qi)
• Wei Qi (卫气) (Védő Qi)
• Zang-Fu-k Qi (脏腑气)-je (Szerv Qi)
• Zheng Qi (正气) (Rendes Qi)
• Xie Qi (邪气) (Káros Qi)

„Az Égnek hat Qi -je van. Ezek alászállván az Öt Ízben kelnek életre, az Öt Színben válnak láthatóvá és az Öt Hangban zendülnek fel. Túltengésük folytán üti fel fejét a Hat Betegség. A hat Qi nem más, mint a Yin, a Yang, a Szél, az Eső, a Sötétség és a Világosság. Ezek hozzák létre a Négy Évszakot és az Öt Szakaszt. Ha hat Qi bármelyike túlteng, az bajt idéz elő.”


i.e. V. század, Co Chuan 《左丘明: 春秋》

A Qi Öt Funkciója

• Aktiválás. A Qi felelős az ember növekedéséért és fejlődéséért, valamint minden élettani aktivitásért és az anyagcseréért is.
• Melegítés. A Qi biztosítja a megfelelő testhőmérsékletet, a külső környezeti hatások ellenére lehetővé teszi a szervek és szövetek normális működését.
• Védelem. A Qi megakadályozza a külső károsító tényezők behatolását a testbe, és ha mégis bekövetkezik, felveszi a küzdelmet ellenük, megőrizve a szervezet egészségét.
• Átalakítás. A Qi felelős a táplálék Vérré, és különböző Folyadékká történő átalakításáért, ezek keringtetéséért és megfelelő elosztásukért a szervezetben
• Az állandóság megőrzése (homeostasis). A Qi megtartja a Vért az érpályákban, és megakadályozza a túlzott folyadékveszteséget, (pl. túl bő verejtékezés vagy vizelet elválasztás).

Qi kórképei

• Hiány (Elégtelen) Qi (Qi Xu 气虚)
• Összeomlott Qi (Qi Xian 气陷)
• Pangó Qi (Qi Zhi 气滞)
• Háborgó Qi (Qi Ni 气逆)

A Qi Tizenöt Típusa

• Xian Tian Zhi Qi (先天之气) Születés előtti Qi, amely a szülőktől öröklődött. Részben ez határozza meg az utód alkatát. Yuan Qi eredet, vagy forrás Qi néven is ismeretes
• Hou Tian Zhi Qi (后天之气) Születés utáni, vagy szerzett Qi. A táplálékból és a levegőből nyerjük.
• Da Qi (大气) Kozmikus, levegő vagy oxigén Qi, amit a belélegzett levegőből vonunk ki.
• Gu Qi (谷气) Táplálék Qi (?), Shui Gu Zhi Qi-nek is mondják: víz- vagy táplálék Qi. A Da Qi -vel együtt a Hou Tian Zhi Qi -t alkotják
• Zhen Qi (真气) Valódi Qi. Az a Qi, amely feltölti és táplálja a testet.
• Zheng Qi (正气) Normál vagy Szabályszerű Qi. A Zhen Qi védekező aspektusa, megóvja a testet az ördögi Qi -től.
• Xie Qi (邪气) Ördögi Qi. Kórokozó, vagy rendellenes Qi. Minden külső megbetegítő tényezőre vonatkozik, de általában a hat klimatikus faktort értik rajta.
• Zang Fu Zhi Qi (脏腑之气) Szerv Qi, a zang és fu szervekben jelenlévő, ezek egészséges működését fenntartó Qi.
• Jing Luo Qi (经络气) Csatorna Qi. A csatornákban és erekben (beleértve a vérereket is) áramló Qi.
• Ying (Rong) Qi (营气) Építő vagy Tápláló Qi. A csatorna Qi Yin aspektusa, a Vért, a Szerveket és Szöveteket látja el.
• Wei Qi () Védő Qi A csatorna Qi Yang aspektusa, védelmezi a Vért, a Szerveket és a Szöveteket.
• Zong Qi (宗气) Ős, vagy Légzési Qi (Nem olyan értelemben “ős”, mint a születés előtti Qi, inkább mint minden más Qi tevékenység előfutára a testben).
• Zhong Qi (中气) Központi Qi. Középső melegítő Qi, a Gyomor és Lép Qi -je, amely átalakítja az ételt és italt. Csak Lép Qi értelmében használják.
• Qing Qi (清气) Tiszta Qi. Az étel és ital finom esszenciája, melyet a Lép alakít át a test táplálására.
• Zhuo Qi () Zavaros Qi. A táplálék átalakítása és a tiszta Qi kinyerése útján megmaradt üledék. A gyomor- bélrendszeren áthaladva kiürül.

A Qi Négy Rendellenessége

• Qi hiány. Xu 气虚. Okai: Idült betegségek, előrehaladott kor, gyenge alkat, emésztési, felszívódási zavarok. Jellegzetességei: Általános testi gyengeség, egyes szervek működési elégtelenségére utaló tünetek, például: Tüdő Qi hiány - légszomj, erőtlen hang, Lép Qi hiány - étvágytalanság, tökéletlen emésztés, Vese Qi hiány - bevizelés, magömlés, Védő Qi hiány - irtózás a széltől, hajlam a megfázásra
• Qi pangás. Xian 气陷. Okai: Elfojtott érzelmek, rendszertelen étkezés, sérülések, fogékonyság külső kórokozókra, sebesülés. Jellegzetessége: Helyi fájdalmak, puffadás, szorongás, lehangoltság, változó intenzitású, nem jellemző helyű fájdalmas feszülés, felfúvódás
• Rendellenes irányba áramló Qi: Zhi 气滞. Okai: Rendszerint Tüdő és Gyomor működési rendellenességek. Jellegzetességei: Rendellenes Tüdő Qi (气) áramlás - köhögés, légzési elégtelenség, gyorsult légzés, Rendellenes Gyomor Qi (气) áramlás - émelygés, hányás, csuklás
• Csökkenő Qi: Ni 气逆. Okai: Lép Qi hiány. Jellegzetessége: Szédülés, a has felső részének puffadása, vagy a teltség, jóllakottság érzés hiánya, elhúzódó hasmenés, végbél-, vagy méhelőesés

„Nekem úgy tűnik, hogy a Qi működése a Li -től függ. Így, amikor a Qi összesűrűsödik, a Li is jelen van benne. Ez azért van, mert a Qi képes arra, hogy összesűrűsödjék és formát adjon a dolgoknak; a Li -ből viszont hiányzik az akarat vagy a tervszerűség, így nincs teremtő ereje... A Li tiszta, üres és a hatalmas világot testesíti meg, mely alakok és jelek nélküli, így képtelen arra, hogy bármit is létrehozzon. A Qi ezzel szemben képes arra, hogy forrásba jöjjön és összesűrűsödjön, s így megteremtse a dolgokat. De mégis, valahányszor megjelenik a Qi, a Li -t is magában hordozza…”


Zhu Mester osztályozott mondásak (Zhu Zi Yu Lai 《朱子語類》 1. fejezet

A Szellem - Shen (神)

• megvilágosítani
• ez tart életben
• a Qi kontrolálja
• a Shen gyökere a Tudatban, Yi van
• Ha a Yi szilárd, a Shen állandó és nyuodt lesz
• ha az agyban ssok a Chi a tudatod jobban öszpontosított, és a Shen is felébred
• “a Jing visszatér, hogy táplálja az agyat” ennek jelentése: Jing Qi-vé változtatva a fejbe vezetjük a felső Dantian pontra, és ez aktivizálja a Shen-t. Ez egyben a Shen helye.
• A Shen szabályozása: Ez a harci, szellemi tematika. A Szellem a harc középpontja és gyökere. Három szellemi gyükér: a) akarat, b) türelem (szerénység) c) keménység

A felső Dantiant nehezebb megérteni, mert a végtelen égtől kaptuk. A homlokban van az otthona, de a túlzott gondolkodásfüggés, és a Szív gondolatokon keresztüli irányítása oda vezet, hogy az embereknek lesüllyed az orrig. A legtöbb tevékenységben is azt látjuk, hogy lehúzzák a horizontra az égit, azt, aminek már van egy eredeti helye. A felső Dantian feladata az, hogy célt mutatva felvigyen minket magasabb régiókba. Az ember céljai nem lehetnek a vízszintes világban, mert ott minden változik. A Baihui, a legmagasabb pontunk már nem is hozzánk tartozik, egy kicsit az éghez, így az ég egy darabja. Ez azt mutatni, hogy van egy részünk, ami nem megfogható, nem megfogalmazható. Szükségünk van az életben erre az aspektusra is 1/3 részt, szükségünk van olyan dolgokra, amit nem lehet megmagyarázni, nem lehet manipulálni, amire csak azt mondjuk tiszta, vagy végtelen. Szükségünk van az ilyen megmagyarázhatatlan értékekre, melyek néhány művészeti alkotásban, néhány zenében képesek megjelenni. Ezekből táplálkozunk és nagyon meghatározó élmény az életünkben, amikor ilyeneket érzünk.

Ez a központ a homlok közepén van.

Néha úgy tapasztaljuk a felső Dantiant, hogy milyen nem? Észreveszzük, hogy az egész élet néha a jó és a rossz harcából megy. Ám néha észrevesszük, néha megtapasztaljuk, hogy a jó és rossz egy érem két oldala. Ha az egyiket eldobom, megy a másik is. Belebonyolódunk ebbe a harcba, ám néha akad olyan pillanat, amikor megtapasztalunk egy harmadik állapotot, egy olyat, amiben ez a jó és rossz nem ellenség, hanem mint két láb, segítik előrejutni a teljes testet. Ennek ez a feladata. Yin és Yang, minden reggel jöjjön a nappal, minden este az éjszaka, ez így normális és megtapasztalunk valamiféle magasabb rendet. Ez az énünk 1/3-a, mely a felső Dantianen keresztül érhető el. Az általa adott tapasztalás-pillanatok nélkül, nagyon sivárak vagyunk, gépemberekké válva magyarázkodásban élünk, savanyúan és életuntan csupán tengődünk a hétköznapok adta impulzusok között.

Felső Dantian barátja az alsónak, így ő is le akar süllyedni, mint az alsó, elmeivé válni, ahol is a végtelent elkezdjük magyarázni. A felső Dantiant vissza kell emelni a helyére, amit röviden úgy teszünk meg, hogy a Baihuihoz kötjük a koncentrációnk erejével. Ha ezt megtesszük, megnyílunk az Ég felé, és elkülönül a magyarázkodás és a végtelen dolgok tapasztalásának élménye. Látni fogjuk, hogy ez így lesz rendjén. Ez békét, nyugalmat, teret teremt az életünkben.

A következő időszakot próbáljátok úgy tudatosan leélni, hogy vegyétek észre, hogy ez a három kincs valóban kincs-e. Menjetek és nézzétek meg, hogy valóban az összes számotokra pozitív dolgaitok és élvezeteitek a három kincset élik-e meg. Ha valakinek ez bonyolult, nem megfogható, akkor inkább keressetek olyan örömöt, ami nem tartozik ebbe a hármas felosztásba. Mondhatunk e olyan igazán fontos örömöt, amin a tetterőn, öröm-szereteten, illetve a téren kívül van?

Ez a három kincs mindenkiben jelen van, és gyakorlatilag mindenfelé az életünkben azokat a dolgokat keressük, amiben ezt a három kincset megtaláljuk, illetve olyan tárgyakat, embereket, szituációkat, módszereket választunk, amiben azt érezzük, vagyis azt, hogy ezt a hármat aktivizálja. Ha három Dantianben gondolkodunk, a világot sokkal egységesebben fogjuk megélni és az elkülönülés egyre gyengülni fog.

...

Egészségügyi szempontból a három kincs a Jing - Qi - Xue, azaz az esszencia és az energia mellett a "vér" (Xue, 血). A kínai orvosok és gyógyítók a Vér állapotát is vizsgálják teljes összefüggésében.

A Vér a Lép - Gyomor által átalakított tápanyagok esszenciájának gyümölcse. A Vér, mint folyadék Yin (阴) szubsztancia. Egyfelől nedvesíti és táplálja a test szöveteit, másfelől a lelki működések anyagi alapjául szolgál.

A Vér a táplálék átalakulásából származik.

A gyomor befogad és szétdarabol, a lép rendkívül finom esszenciává alakít. A lép Qi ezután ezt elszállítja a tüdőhöz. E fölfelé tartó mozgás során a Tápláló Qi elkezdi átalakítani ezt az esszenciát Vérré. Mire elér a tüdőhöz teljesen átalakul. A tüdőben a vér a levegő egy részével keveredve megtisztul. Ez a keveredés alakítja ki a Vért. Ezt a Vért a szív Qi a mellkas Qi-vel együttműködve végighajtja a szervezeten. A Vér legfontosabb feladata, hogy a testben keringve táplálja, karbantartsa és nedvesítse a szervezetet. Elsősorban a véredényekben, de a csatornákban is áramlik.

A Xue Kórképei

• Vérhiány. Ha az egész test vagy bizonyos szervek nem jutnak elég táplálékhoz a vérből. (sápadtság, szédülés, száraz bőr)
• Vérhalmazok. Áramlásában akadályozott vér. éles szúró fájdalom, hátterében daganat, cysta, vagy a máj duzzadása állhat.
• Qi elégtelenséggel kísért Vérhalmazok
• Vérelégtelenséggel kísért Vérhalmazok. Hideg Vér: a véredényekben (Xue Mai) Elakadt Vér. A Vér és Hőség összefonódik. Meleg Vér

Szív – Máj – Lép kapcsolat

• A Szívtől függ a folyamatos akadálytalan áramlása. „A szív szabályozza a Vért”
• A Máj szabályozza a nyugvó Vért, amikor a test kevéssé aktív. „A Máj raktározza a Vért”
• A Lép megőrző képessége a pályákban tartja a Vért. „A Lép irányítja a Vért”

A Vér Három Aspektusa

• Kormányozza a Szív. Ez a Szív pumpa-működésére utal, mellyel a test minden részébe eljuttatja a vért.
• Raktározza a Máj. Ez a Máj Vért raktározó, és annak akadálytalan áramlását biztosító működésére vonatkozik (pl. megakadályozza a pangást).
• Irányítja a Lép. A kínai orvos elmélet szerint a Lép visszatartó ereje akadályozza meg, hogy a vér kifollyon az érpályákról (pl. vérzések)

A Vér Három Rendellenessége

• Vér hiány. Oka: Csökkent vérképzés, erős vérzés. Jellegzetessége: Szédülés, szívdobogás-érzés, fénytelen vagy fehér, sárga nyúzott arc, sápadt ajkak és nyelv, gyenge pulzus, álmatlanság, szemkáprázás, magas vérnyomás, száraz bőr, száraz, törékeny haj.
• Vérpangás (megdermedt vér). Oka: Qi pangás vagy hiány, hideg Vér, forró Vér, fedett sérülések. Jellegzetessége: Sötét, fakó arcszín, cianotikus-lilás ajkak és nyelv, pangásos foltok a nyelvszélén, vékony vagy érdes pulzus. Másodlagos tünetek: ismétlődő vérzések, lilás-fekete alvadékos vérrel, véraláfutások, be-vérzések, lelki-szellemi zavarok
• Forró Vér. Oka: Káros hő (“méreg”) jutott a Vérbe. Jellegzetessége: Viharosan véráramlás, vérzés (élénkpiros vér), foltszerű vagy kiemelkedő (maculopapulosus) kiütések a bőrön. Másodlagos tünetek: nyugtalanság, bíborvörös nyelv, gyors pulzus, delírium, kóma

III. fejezet: Jin Ye 津液

Gyomornedv, bélnedv, ízületi nedvek, könny, orrváladék, verejték, vizelet, nyál tartozik ide. Folyadéknak nevezzük a test minden folyékony anyagát a Vért kivéve. Szerepük a haj, a bőr, a hártyák, a hús, az izomzat, a belső szervek, az agy, a csontvelő, és a csontok nedvesítése és részben táplálása. A folyadékok a megemésztett táplálékból származnak. A folyadékok Yin szubsztanciák

Jin-Ye-k osztályozása és szerepei

A folyadékok anyagcseréje egy összetett folyamat, több szerv elsősorban a Lép a Vese és a Három Melegítő összehangolt tevékenységének eredménye. A folyadékok Jin (?) és Ye (液) természetük, működésük és elosztásuk alapján különböznek egymástól. Jin (津) a könnyebb, tisztább folyadékok, Ye (液) a nehezebb, sűrűbb, zavarosabb folyadékokat jelenti.

A lé viszonylag híg, mozgékony, Yang jellegű. Fő előfordulási helyei az izmok és a nyálkahártyák. A Levek nedvesítik az izmokat, a bőrt, a hajat, a szemet, a fület, a szájat, az orrot és más testnyílásokat. Az izzadság és a vizelet is a Léből keletkezik.

A nedv sűrű, kevésbé mozgékony, Yin jellegű. Elsősorban a zang és fu szervekben, az agyban és a csontokban található. A Nedvek az ízületek “kenőanyagai”, részben ezek “olajozzák” a bőrt is (a faggyú Nedv természetű, az izzadság Lé). Az agyat és a gerincvelőt körülvevő folyadék (liquor) a Yin nedvre példa

Jin-Ye Kórképek

• Elégtelenség
• Pangás
• a Váladék (Tan) kórképei
• Szél - Váladék
• Hőség - Váladék
• Hideg - Váladék
• Nedvesség - Váladék
• Szárazság – Váladék

Nyálka (Jin) kórképei

• Tan Jin
• Xuan Jin
• Yi Jin
• Zhi Jin

Vizenyő (Shui Qi vagy Shui Zhong)

• Bőség típusú vizenyők
• Külső eredetű Gonosz Szél Támadása
• Víz - Nedvesség beivódik
• Virágzó és Pangó Nedvesség - Hőség
• Elégtelenség típusú vizenyők
• Lép Yang nem kering
• Elégtelen és Gyenge Vese Yang
• Elégtelen Szív és Vese Yang

A Folyadékok Négy Rendellenessége

Lé veszteség. Oka: A folyadék mennyiség enyhe, vagy átmeneti csökkenése, pl. hőemelkedés, erős izzadás, fokozott vizelet elválasztás, hányás, hasmenés. Jellemzője: Szomjúság, száraz, szemcsés nyelvlepedék, száraz torok, ajkak, nyelv és bőr, száraz, összeálló széklet, kevés vizelet

Nedvveszteség. Oka: Mint fentebb, de sokkal kifejezettebben. Rendszerint hosszadalmas betegség következménye, vagy külső forróság okozta betegség késői stádiumában lép fel. Jellemzője: Mint fentebb, de minden tünet súlyosabb. Rendkívül rossz általános állapot, száraz száj, kínzó szomjúság, vörös vagy bíborszínű, száraz nyelv, hámló lepedékkel

Vízvisszatartás. Oka: A Tüdő, Lép, vagy Vese Qi átalakító tevékenysége elégtelen. Jellegzetessége: Az arc, a törzs, vagy a végtagok duzzadása, vizenyő fölszaporodása (oedema)

Nyák-genny (tan-Yin). Oka: Általában a Tüdő vagy a Lép átalakító működésének elégtelensége; néha a vese Qi -é is. Jellemzője: Váladék, hurutos köhögés, fehér, habos köpettel (a Tüdő vagy a Lép átalakító működése a hibás); erős szívdobogás, gyors légzés, köhögés, bőséges fehér, habos nyálka, mint a szívbetegségekben, vagy tüdő ödémában (tüdővizenyő) (a Vese Qi átalakító működésének hibája)

A Qi a Vér és a Folyadék közti kapcsolat

Qi és Vér kapcsolat. Qi a Vér parancsnoka, mivel képes Vért termelni, képes a Vért keringetni, képes a Vért az edényekben tartani. A Vér a Qi anyja mivel a Vér hordozza a Qi –t. Kórképei: Vérhalmazzal kísért Qi Pangás, Elégtelen Qi és Vér, Vérvesztést okozó Qi elégtelenség, a Vért követő Qi eltűnése

Qi és Folyadékok kapcsolata. A Qi vizet tud termelni, és a pangó víz le tudja állítani a Qi –t erőteljes Qi Folyadékot termel, a Qi elvész a Folyadékokkal együtt

Vér és Folyadékok kapcsolat. A Szerves folyadékok képzik a Vér legnagyobb részét, kölcsönösen hozzák létre egymást. Esszenciális (vagy esszencia) Qi: esszencia, melyet a szervek működésének fenntartására mozgósítunk.

IV. fejezet: Öt Elem Elmélete - 五行理论

A Qing dinasztia (1644–1912) előtt a kung-fu stílusok mesterei csak alkalmazástechnikákat tanítottak, a képességek kialakítására helyzték a hangsúlyt. Jól ismered ezt a megközelítést és módszert a Rou Gong Quan gyakorlásával. Különféle formagyakorlatok tanulása helyett a technikák alkalmazását támogató erő felépítése valamint az alkalmazkodás képessége az Öt Elem tanának megértésével kezdődik: e szemléletben érthetők meg a támogató és gátló folyamatok. Ezek alapján pedig leképezhetőek az elvezetések, védések, támadások - azaz az ellenfél mozgásának és technikáinak reagálása.

Az elemek csoportosítása (jellege és mozgása) a Yin és Yang egyensúlyán alapul. Az elemekhez különböző szervek, érzelmek és egyéb fizikai jelenségek társulnak, melyek befolyással bírnak tested állapotára. Az elemek alapján kategóriákra bonthatók a betegségeid (belső egyensúly megbomlása) is, amelyek gyógyítása általánosabb, holisztikus (ön)gyógyítási rendszer alkalmazásával válik lehetővé.

„Minden mindennel összefügg, ezért a testben is minden összhangban és harmóniában van egymással.”

A kínai filozófia alapvető része az Öt Elem Tana, semmi közük az anyag végső alkotóelemeihez: ezek a világegyetemre ható energiák öt típusa. A hagyományos kínai orvoslás – így a Nei Gong - a természet összes jelenségét, az ember egészségi állapotát valamint a harcművészeti technikák mindegyikét besorolja az öt elem valamelyikébe. A felfogás szerint minden dolog az Öt Elem jellemzőit tartalmazza. Arányuk határozza meg a dolgok (technikák és gyakorlatok) tulajdonságait, viselkedését, hatásmechanizmusát. Minden ember (gyakorló) külön világ: van, akiből árad a nyár melege és mozgékonysága (Tűz típusú), van, aki viszont a tél nyugalmára és hűvösségére emlékeztet. (Víz típus). A Föld típusú ember a nedvesség súlyosságát és nyirkosságát idézi fel… Az Öt Elem energetikailag többféle módon függ össze egymással - két egyensúlyra törekvő ciklus van: a tápláló és a szabályzó. Másrészt létezik a két kóros, támadó ciklus: a visszaható és a legyűrő ciklusok.

Elemek (行)

• Víz - 水 (代表潤下).
  
  A túlsúlyos „víz” típusú gyakorló nagyon jól kommunikál ezért képes másokat befolyásolni, nagy segítsége lehet a kezdő gyakorlóknak. Mindent és mindenkit felhasznál saját terve megvalósításához úgy, hogy a másik nem kihasználva, hanem megtisztelve érzi magát. „lassú víz partot mos”. Simulékony, rugalmas és változékony. Intuíciós képessége figyelemreméltó. A legkönnyebb utat keresi, így gondja lehet a gyakorlatok kiművelésével, amihez gyakran hosszabb időre van szükség (akadály).
  
  
• Tűz - 火 (代表炎上).
  
  A túlsúlyos „tűz” típusú gyakorló átlagon felüli vezetői készséggel rendelkezik. Határozott, magabiztos. Irányítani tudja az emberek már puszta agresszivitásával. Kalandor, folyton keresi az újdonságokat. Kreatív ezzel képes társai fölé emelkedni. Állandó mozgásban van, tipikus cselekvő. Dinamikus, ami a beszédre is jellemző. Meg kell tanulnia azonban az érzelmeit és ambícióit féken tartani, mert mások szemében türelmetlennek és érzéketlennek tűnik. Erőszakossága könnyen veszélybe sodorja. Magas szintű teljesítményekre képes. Sikeresebb lehet, ha megtanul hallgatni; túlságosan őszintén kimondja gondolatait, érzéseit. Melegsége, fénye azonban vonzó. Féktelen temperamentuma az egészség rovására megy.
  
  
• Fém - 金 (代表收斂).
  
  A túlsúlyos „fém” típusú gyakorló merev, eltökélt. Célját gondolkodás nélkül valósítja meg. Kitartó, erős érzései vezérli, legfontosabb számára a siker. Nehézség, kezdeti sikertelenség nem tántorítja el. Ez a rugalmatlanság hátrányos, mert makacsul tör előre miközben nem veszi észre a zsákutcából kivezető utat. Önfejű. Hibás döntést hoz. Segítséget soha nem kér. Jó pénzügyi érzékkel rendelkezik s ezt ki is használja. A hatékonyság érdekében meg kell tanulnia kompromisszumot kötni. A gyakorlás során roppant eltökéltsége komoly hátrány, akadály.
  
  
• Fa -木(代表伸展).
  
  A túlsúlyos „fa” típusú gyakorló etikus, magas erkölcsi normákkal bír. Magabiztos, a dolgok belső értékével tisztában van. Érdeklődése széles körű, jól működik együtt másokkal. Vezető egyéniség. Jó képessége van a rendszerezésre, a dolgok kategorizálására. Jól átlátja az összefüggéseket, ezért képes hosszú távú terveket is véghezvinni. Állandó változás és újítás jellemzi. Együtt érző, jóindulatú, azonban néha túl nagy fába vágja a fejszét; megvalósíthatatlan tervekkel önmagát emészti fel.
  
  
• Föld - 土 (代表中和).
  
  A „túlsúlyos „föld” gyakorló racionális, praktikus, gyakorlatias. Fejlett logikai képességgel rendelkezik. Megbízható és szolid. Jó adminisztrátor és szervező. Javait remekül osztja be, használja fel. A pénzzel okosan bánik. Nagyon jó vezető-típus, intelligens és alapos. Lassú, megfontolt cselekvés jellemzi; amit megvalósít, tartós és értékes lesz. Konzervatív, a helyzetet többnyire reálisan ítéli meg. Óvatos, fegyelmezett. Felelősségérzete igen nagy. Legnagyobb hibája a képzelőerő hiánya, ami a kezdeti belső gyakorlás során komoly akadály lehet.
  

Wu Xing (五行) az egység Yin -né és Yang -gá történő szétválásából, valamint a Yin és a Yang további négy állapotra való osztódásából jön létre. A Víz és a Tűz az Ég-utáni állapot Yin -e és Yang -ja, a Fa és a Fém pedig az Ég-előtti állapot valódi Yin -e és valódi Yang -ja. A Föld egyaránt rendelkezik Yin és Yang jelleggel. Mivel a többi elem közt középen helyezkedik el, a forrást jelöli, amelyből azok erednek. Mivel mindegyikőjükben osztozik, biztosítja a sokféleség világának összekapcsolódását az egység eredendő állapotával.

Teremtő Folyamat (五行相生)

• A Víz táplálja a növényeket, létrejön a Fa. 水生木
• A Fa táplálja a Tűzet. 木生火
• A Tűz hamujával táplálja a Földet. 火生土
• A Föld rejti magában az érceket melyekből születik a Fém. 土生金
• A Fémek és ásványi anyagok táplálják a Vizet. 金生水

Szabályozó Folyamat (五行相剋)

• A Víz eloltja a Tűzet. 水剋火
• A Tűz megolvasztja a Fémet. 火剋金
• A Fém elvágja a Fát. 金剋木
• A Fa a Földből növekszik. 木剋土
• A Föld felszívja a Vizet. 土剋水

Visszaható ciklus

Azt jelenti, hogy valamelyik fázis túltengése a kettővel mögötte lévőre támad, azaz arra visszahat.

• Túl sok Tűz elpárologtatja az őt fékező Vizet
• Túl sok Víz elárasztja, elmossa a Földet,
• Túl sok Föld eltemeti a Fát,
• Túl sok Fa kicsorbítja a „fejszét”, vagyis tönkreteszi a Fémet.
• Túl sok Fém elzárja a Tüzet a levegőtől.

Legyűrő ciklus

Ilyenkor az egyik fázis annyira meggyengül, hogy az őt korlátozó másik fázis teljesen legyűri, elárasztja.

• A Tűz olyan gyenge, hogy egy pohár Vízzel is el lehet oltani.
• A Víz olyan kevés, hogy egy marék Föld felitatja
• A Föld olyan kevés, hogy a csekély Fa felszívja, elemészti.
• A Fa olyan kevés, hogy a legkisebb fém energia megszünteti
• A Fém olyan gyenge, hogy a legapróbb szikra (tűz, meleg) elpárolgatja

Az igaz út a sokféleségből az egységbe. Az ötből három, majd egy lesz. Ami széttöredezett, ismét összeáll a sárga középben:

• 1. állapot (5 minőség): az öt változó állapot, azaz a zöld sárkány, a vörös főnix, a sárga közép, a fehér tigris és a fekete teknős/kígyó.
• 2. állapot (3 minőség): a vörös sárkány és a fekete tigris a két kipárolt minőség, mely tartalmazza az „anyát is”, azaz a tűzből (vörös) kipárolt fát (sárkány/zöld) és a vízből (fekete) kipárolt fémet (tigris/fehér), a föld (sárga közép), mely az osztatlan egy jelképe, ahol az ellentétek visszatérnek fölsőbb egységükbe.
• 3. állapot: (1 minőség): a földben/középpontban egyesített ellentétpárok.

Az autentikus harcművészetekben minden fő technika egy elemhez kapcsolódik és ezen belül is minden elemnek van Yin és Yang oldala. A technikák (a Nei Gong –ban pedig a gyakorlatok) nem önálló technikák, hanem egy működő rendszer alapelemei. A technikák Yin és Yang jellegének meghatározása nem véletlenszerű. Megkülönböztetünk ellenálló-, azaz Yin technikákat és együttműködő-, azaz Yang technikákat. Az Öt Elem tulajdonságai hatnak a Yin és Yang egyensúlyára, így a technikákra, amelyekhez a Körelmélet okán vitális pontokra, üregekre és a meridiánok működésére vannak hatással.

A technikák Elemhez való hozzárendelése sem véletlenszerű.

• Az Öt Elemet Öt Állapotnak is hívják.
• A Fa állapot azokkal az aktív funkciókkal kapcsolatos, amelyek a növekedéssel függnek össze.
• A Tűz állapot jelképezi, hogy az adott funkciók elérték a csúcspontjukat és most leszálló ágba kezdenek.
• A Fém az adott funkció már leszálló ágban lévő állapotát jelöli.
• A Víz a funkció elmúlását és újra növekedésének megkezdését jelöli
• Az ötödik elem a Föld a középpont. A semlegesség jelképe.

Az Öt Elem tanában mindegyik elemből egy van, kivéve a Tűz elemet. A Nei Gong megkülönböztet „Császári Tüzet” és „Miniszteri Tüzet”. Funkciójukat tekintve bár azonosak, a megkülönböztetés elsődlegesen a kifejtett hatásuk miatt válik fontossá. A Császári Tűz erőteljes, kemény, határozott beavatkozást tesz lehetővé. A Miniszteri Tűz viszont enyhébb, finomabb hatást gyakorol.

Az Öt Elem folyamatos mozgásban / változásban áll egymással és a viszonylagos egyensúly adja azt a harmóniát, aminek köszönhetően egészséges vagy, azaz a testében harmónia van. Ez a harmónia törékeny, belső és külső okok miatt is sérülhet. A Nei Gong – de más, külső gyakorlás egyik (időszakos) hatása lehet egy szerv túlműködése és ezért elfojtja a másikat, vagy fordítva; amelyiket ellenőrizte, kontrolálta, valamint amelyiken uralkodott, túlzott burjánzásnak, túlzott működésnek indul.

• Tűz – ☲ (離 lí)
• Víz – ☵ (坎Kan)

V. fejezet: Nyolc Trigram - 八卦

Főként a belső stílusoknál magyarázhatóak a Trigrammokkal az egyes minőségek, amelyek nem csak az energiaáramlás, hanem a külső fizikai technikák (beleértve: lépések, állások, kéztechnikák) egymással való együttműködése is. A Trigrammok, vagy a Hexagramok használata nagyon régi, a világunk változásának egyfajta leképezése, így alkalmas a belső stílusok harcmodorának, technikáinak és sajátos kombinációk megérétéséhez.

Yin és Yang Elméletéből született.

A Nyolc Trigram 3 vonásból (töretlen „Yang” - tört „Yin”) áll. Összefüggései szerteágazóak, a harcművészeti alkalmazásuk szoros kapcsolatot mutat a Yin és Yang mellett az Öt Elem Elméletével is. A Nei Gong gyakorlásakor a Kan és Li elemeket és a hozzájuk kapcsolódó tanításokat-, alapelveket használjuk. Elméletét az ősi klasszikus a Yi Jing (易经) írja le, ahol 64 Gua (卦) olvasható kapcsolódó magyarázatokkal.

A Yi Jing a természeti törvények felismerésén keresztül mutatja be a világegyetem működését, a tao szerinti élettel való harmóniát és a helyes gondolkodást. Olyan rendszert nyújt, ami szimbólumok segítségével magyarázza meg, miként történnek a dolgok a világban (Ég és Föld között) és az emberben. Alapjeleit, a nyolc Gua -t Fu Xi -nek (伏羲), a Mitikus Égi Császárnak tulajdonítjuk, aki egy sárkánylovon ülve jegyezte le őket, ahogy kiemelkedett a Sárga-folyóból (bővebben a kínai mitológiáról). E nyolc jelet az Égben és a Földön lezajló folyamatok leképződésének tekintették. Úgy fogták fel ezeket, mint amelyek állandóan átalakulnak, ahogy a világ jelenségei is állandóan egymásba történő átalakulásban vannak. Ez a változás épp olyan, mint a harcművészetben a küzdelem, ahol a támadás védekezéssé alakul és fordítva.

A nyolc jel tehát nem a dolgokat ábrázolja, hanem azok mozgásirányát. Az autentikus harcművészetek sem technikákat tanítanak, hanem viszonyokat és viszonyulásokat.

Wen Király és Zhou Hercege a Zhou Dinasztia uralkodói írták hozzá az első magyarázatokat. Ezek az ítéletek. Ekkor már 64 jelet használtak, melyek úgy jöttek létre, hogy az eredetileg használt három vonalat kiegészítették hatra, s ezek variációiból jött létre a 64 jel (hexagram). Jöttek a képek, amik tovább bővítik a hexagramok jelentéstartalmát. Ezek egy részét Konfuciusz és tanítványai jegyezték le, akik kutatták a Változások Könyvét. Minden jelhez így tartozik ítélet és kép is, melyek tömören, ám a teljesség igényével világítják meg, hogy az adott jel milyen állapotot jelöl, s hogy annak mik a nehézségei és a lehetőségei. A belső stílusok mindegyike használja ezt a felfogást egyes technikái gyakorlásánál. Mint ahogy egyik technika sem jobb vagy rosszabb a másiknál, úgy egyik jel sem jobb a másiknál, ahogy egyik állapot sem. Mindegyik egyszerre van jelen a világban, s bár különféle helyzetekben, egyazon teljesség különböző arculataiként.

A trigramok folytonos átalakulás állapotában lévő jelek.

Olyan képek, melyek állandó változást mutatnak: nem a dolgok statikus lényegére vagy külső formájára utalnak, hanem az általuk megragadott jelenségekben rejlő mozgás lehetőségeire az átalakulás során. Az autentikus harcművészetekben ez az egyik legfontosabb alapvetés.

A Nyolc Gua (八卦包括) elnevezése és a családban elfoglalt helyük:

• ☰ (乾 Qián) a Teremtő. Erős. Ég. APA.
• ☱ (兌 duì ) a Nyugodt. Derűs. Tó. Harmadik Lány.
• ☲ (離 lí) aki Helyben Marad, aki ragaszkodik. Fényes. TŰZ. Második Lány.
• ☳ (震 zhèn) aki fölriaszt, Mozgásban Van. Mennydörgés. Első Fiú.
• ☴ (巽 xùn) a Szelídség amely áthatol. Szél. Első Lány.
• ☵ (坎 kǎn) a Szakadék (feneketlen mélység). Veszélyes. VÍZ. Második Fiú.
• ☶ (艮 gèn) a Mozdulatlanság, aki nyugalomban van. Hegy. Harmadik Fiú.
• ☷ (坤 kūn) a Befogadó. Föld. ANYA.

A Három Fiúban a mozgás három stádiumának meghajtó erejét látjuk:

• a mozgás kezdete
• a mozgásból eredő veszély
• a mozgás vége

A Három Lányban a mozgás stádiumaiból fakadó belső képességet foghatjuk meg:

• szelíd behatolás
• megvilágosodás és adaptáció
• derűs nyugalom

Az elsőt a Változások Könyvének (Yi Jing 易經) nyolc trigramja közül négy alkotja: Qian (乾), a Kun (坤) , a Kan (坎) és a Li (離). A Qian és a Kun jelképezi az elsődleges minőségeket: a Qian jelöli a tevékeny Yang (陽) „teremtő”, a Kun a tétlen Yin (陰) „befogadó” vetületét. A Qian és a Kun állandó egyesülése a világmindenséget megelőző tartományban ad életet a világegyetemnek. Ebben az örökké tartó pillanatban a Qian Yang -ja beárad a Kunba , mely így Kan -ná válik, válaszul pedig a Kun Yin -je bejut a Qian -be, melyből Li lesz. A Kan és a Li ezért felváltja a Qian -t és a Kun -t a világmindenségben, viszont saját benső lényegükként rejtegetik azokat. Míg a Qian és a Kun fő képmása az Ég és a Föld, mely soha nem cseréli fel helyzetét, addig a Kan és a Li fő képmása a Hold és a Nap, melyek a tér keretei között és az idő körforgása által megszabva felváltva növekednek és csökkennek, felemelkednek és alászállnak. Mind a tér, mind az idő ezért a Dao egyetlen lélegzetének (Yi Qi - 一氣) működése a világmindenségben.

12 hexagram (十二消息卦)

Az autentikus harcművészetekben / Nei Gong -ban a 12 hexagram állapotait követjük figyelemmel, melyeket Wa Xing vagy Wa Ning Hexagramoknak hívjuk. Belégzéssel a Yang növekedésnek indul, áthalad a vesén, a gáton és Du Mo meridiánon felfelé halad kapukon át a Yang Csúcsokig. Yin -be fordul és elkezd nőni a Bai Hui –nál, majd lesüllyed újra a gát környékére. A 12 Hexagram a Xiao Xi Gua (消息卦, Tai, Pi, Da Zhuang, Guan, Kuai, Bo, Qian, Kun, Gou, Fu, Dun, Lin)

Kan és Li valamint a Yin és Yang

☵ (坎 kan) / ☲ (離 li) és Yin (阴) / Yang (阳) nem ugyanaz. Kan és Li folyamatok gyakorlásával fejleszthetjük az energia Yin és Yang minőségét, erősítjük az összhangot és teremtjük a stabil harmóniát a testben. Így, a belső hat a külsőre és a technikák minimális erőkifejtéssel is sokkal hatékonyabbá válnak. Kan és Li a Szétválasztásban játszik nagy szerepet.

Tai (泰) és Guai (夬)

A Tai Hexagram (11) Yin és Yang egyensúlyát szimbolizálja, jelentése: Harmónia. A Tai Hexagramban a Föld az Ég alatt van. A Tigris szimbóluma, így az erő szimbóluma. Szabadság (szabad mozgás) és hajlékonyság (rugalmasság, rugalmas erő) jellemzi. Szervi kapcsolata a tüdővel van, a Qi a tüdő meridiánban intenzívebb (太阴 Tai Yin). A nei gong gyakorlatokban a tolások kirobbanó ereje maga a Tigris. Qi gong gyakorlatok közül leginkább a Keleti Han Dinasztia korában élt Huo Tuo Mester Öt Állat gyakorlatait használjuk (tigris).

Tai a gyakorlásban: Tai Yin csatornák, tenyér (tolás), Yin, lefelé szálló, sűrűsödő, Tigris. Rou Gong vonatkozása: „Yin Ütés”. A Guai Hexagram (43) a Tavasz Végét jelöli. Guai, a Sárkány, a Yang Qi ébredése. Tó az Ég alatt. Szervi kapcsolata a gyomorral van, a Qi a gyomor meridiánban intenzívebb (阳明 Yang Ming). Nei Gong gyakorlatai a Yang Ming csatorna(k) megnyitását ösztönzik. Észak Jáde Sárkánya. Qi Gong gyakorlatok közül leginkább a Keleti Han Dinasztia korában élt Huo Tuo Mester Öt Állat gyakorlatait használjuk (sárkány). Guai a gyakorlásban: Yang Ming csatornák, sárkányököl, ütés, Yang, felfelé ható, gőz, (Jáde) Sárkány. Rou Gong vonatkozása: „Fa Jin Ütés”

64 hexagram – 六十四卦

A 64 jel mindegyike hat-, számértékétől függően változó vagy Yang vagy Yin vonalból épül fel. Amikor egy jel (meg)változik, a hexagrammal szimbolizált állapot is megváltozik és egy másik hexagrammá alakul. Ez a változás nem feltétlenül következik be. A Yang vonal (teljes) akkor változik, ha számértéke kilenc, a Yin vonal (törött) pedig akkor, ha értéke hat. Ezeket a vonalakat a jóslat megfejtésekor külön-külön is értelmezik. A nem változó vonalak csupán a hexagram szerkezetét adják, nincs különösebb belső jelentésük. A pozitív vonal értéke ebben az esetben hét, a negatívé nyolc. Így a különböző állapotokat szimbolikusan megjelenítő képek az őket felépítő vonalak minőségétől függően alakulnak át, illetve maradnak mozdulatlanok abban az esetben, ha egyetlen változó vonal sem található szerkezetükben.

Kapcsolódó alapfogalmak

• Nyolc Tiszta Hexagram – Ba Chun Gua - 八純卦
• Nyolc Hely – Ba Gong - 八宮
• Nyolc Trigram Öt Állapota – Ba Gua Wu Xing - 八卦五行
• Független Hexaramok - Bi Gua - 辟卦
• Változott Hexagramok – Bian Gua- 變掛
• Intarziás Hexagramok – Cuo Gua - 錯卦
• Nagy Horizontális Hexagramok – Da Heng Tu - 大橫圖
• Egymásba Forduló Hexagramok – Fan Dui - 反對

VI. fejezet: Csatornák és Elágazások - 经络

„Ha a kóros Qi bejut a szervezetbe, akkor felül kell kerekedni rajta, megakadályozva a növekedését. Ezt azokon a területeken lehet véghezvinni, amelyek egyébként egészségesek vagy gyógyíthatók. Azokon a részeken, ahol nem tudunk felülkerekedni a (kóros Qi -n), ott (a betegség) fokozódni fog, azokon a helyeknek az állapota pedig, melyek egyébként egészségesek, stagnálni fog. Ha a egymaga is meg tudja fékezni a (kóros Qi -t), akkor felépül…”

Shu Wen 22. fejezet

A csatornák szabályszerű működésének köszönhetően megállapítható a valódi egészségi állapot, kezelhetők a betegségek, szabályozható lehet az elégtelenség és a bőség. A Jing-Luo-k (??) helyek, melyek összekötik a szerveket és a végtagokat, közvetítenek a Felső és az Alsó, a Felszín és a Belső között. Szabályozzák a tested azon részeinek működését, amelyekben a Qi és a Vér kering.

Főcsatornák

12 Szabályos Csatorna, melyek mindegyike egy meghatározott szervhez tarozik, amely az otthona.

Yin (Kar) Csatornák

• A kar TaiYin Tüdő Csatorna (手太阴肺经) (LU)
• A kar ShaoYin Szívcsatorna (手少阴心经) (HT)
• A kar JueYin Szívburok Csatorna (手厥阴心包) (PC)

Yang (Kar) Csatornák

• A kar ShaoYang Hármas Melegítő Csatorna (手少阳三焦经) (TE)
• A kar TaiYang Vékonybél Csatorna (手太阳小肠经) (SI)
• A kar Yangming Vastagbél Csatorna (手阳明大肠经) (LI)

Yin (Láb) Csatornák

• A láb TaiYin Lép Csatorna (足太阴脾经) (SP)
• A láb ShaoYin Vese Csatorna (足少阴肾经) (KI)
• A láb JueYin Máj Csatornája (足厥阴肝经) (LR)

Yang (Láb) Csatornák

• A láb ShaoYang Epehólyag Csatorna (足少阳胆经) (GB)
• A láb TaiYang Húgyhólyag Csatorna (足太阳膀胱经) (BL)
• A láb Yangming Gyomor Csatorna (足阳明胃经) (ST)

Mindegyik kapcsolatban áll egy adott másik szervvel, kötődik egy másikhoz, amely külső-belső párja. Mindegyik Yin csatorna kapcsolatban van egy másik Yin csatornával és mindegyik Yang egy másik Yang –gal, ahol meghatározó a Qi és Vér rá jellemző relatív aránya. A Yang csatornák (Fu) a végtagok külső részén a Yin csatornák (Zang) a végtagok belső oldalán futnak. A betegségek a Jing-Luo-k (经络) útjain terjednek kívülről (bőr) a Zang Fu-k irányába. Ha a csatornák Qi -jének keringése nem megfelelő, a kórtényező behatolhat a szervezetbe és betegség alakulhat ki. A kórtényező a felszínről terjedhet befelé. A mélyből (Zang-Fu-k) a felszín felé. A Jing-Luo-k összekapcsolódásai révén a megtámadott Zang-Fu -k kölcsönösen hatnak egymásra.

A Csatornákkal kapcsolatos tünetek

• A Tüdő: Tai Yin (太阴) (Kéz csatorna)
• A Vastagbél: Yang Ming (阳明), (Kéz csatorna)
• A Gyomor: Yang Ming (阳明), (Láb csatorna)
• A Lép: Tai Yin (太阴) (Láb csatorna)
• A Szív: Shao Yin (少阴) (Kéz csatorna)
• A Vékonybél: Tai Yang (太阳) (Kéz csatorna)
• A Hólyag: Tai Yang (太阳) (Láb csatorna)
• A Vese: Shao Yin (少阴) (Láb csatorna)
• A Szívburok: Yue Yin (阴) (Kéz csatorna)
• A Három Melegítő: Shao Yang (少阳) (Kéz csatorna)
• Az Epehólyag: Shao Yang (少阳) (Láb csatorna)
• A Máj: (Yue Yin (阴) (Láb csatorna)

Járulékos vagy összekötő csatornák (15 Luo Mai)

15 Fő Összekötő Csatorna (Luo Mai) és számtalan Összekötő Csatorna hálózata (Sun Luo)

Íncsatornák és Csatorna Elágazások

12 Íncsatorna (Ín-izom meridiánok) és 12 Csatorna Elágazás

Különleges Csatornák (A 8 Luo)

Ezeknek nincs különösebb összeköttetésük a szervekkel és egymással sem, ugyanakkor kapcsolatban állnak a 12 Csatornával, keresztezik azokat és használják pontjaikat. Fő feladatuk a Szabályos Csatornák közti kapcsolat erősítése. A Qi és a Vér többlete a csatornában folyik és ott, mint tartalék összesűrűsödik. Harcművészet és Nei Gong szempontból ezek a tárolók fontosak – gyakorlásban betöltött általános szerepük lejjebb.

• Ren Mai 任脉. Mesterpont: T-7
• Yin Qiao Mai 阴跷脉. Mesterpont: V-6
• Du Mai 督脉. Mesterpont: Véb-3
• Yang Qiao Mai 阳蹻脉. Mesterpont: H-62
• Chong Mai 冲脉. Mesterpont: L-4
• Yin Wei Mai 阴维脉. Mesterpont: Szb-6
• Dai Mai 带脉. Mesterpont: Eh-41
• Yang Wei Mai 阳维脉. Mesterpont: HM-5

Letérő csatornák (12)

A 12 Szabályos Csatornából erednek. Lehetővé teszik a kapcsolódást a szervek és a test azon részei között melyeket a szabályos csatornák nem érintenek.

Letérések, kapcsolatok

Csatorna Elosztás - végtagok

• Kéz külső oldal. Yin: Tüdő (kéz Tai Yin), Yang: Vastagbél (kéz Yang Ming)
• Kéz középső. Yin: Szívburok (kéz Jue Yin), Yang: Hármas Melegítő (kéz Shao Yang)
• Kéz belső oldal. Yin: Szív (kéz Shao Yin), Yang: Vékonybél (kéz Tai Yang)
• Láb külső oldal. Yin: Lép (láb Tai Yin), Yang: Gyomor (láb Yang Ming)
• Láb középső. Yin: Máj (láb Jue Yin), Yang: Epehólyag (láb Shao Yang)
• Láb belső oldal. Yin: Vese (láb Shao Yin), Yang: Húgyhólyag (láb Tai Yang)

A csatornák kapcsolatai és rendeltetési helyei

• Kéz Tai Yin. Otthona a Tüdő, Kapcsolata a Vastagbél.
• Kéz Yang Ming. Otthona a Vastagbél, Kapcsolata a Tüdő.
• Kéz Jue Yin. Otthona Szívburok. Kapcsolata Hármas Melegítő.
• Kéz Shao Yang. Otthona Hármas Melegítő. Kapcsolata Szívburok.
• Kéz Shao Yin. Otthona Szív. Kapcsolata Vékonybél.
• Kéz Tai Yang. Otthona Vékonybél. Kapcsolata Szív.
• Láb Tai Yin. Otthona Lép. Kapcsolata Gyomor.
• Láb Yang Ming. Otthona Gyomor. Kapcsolata Lép.
• Láb Jue Yin. Otthona Máj. Kapcsolata Epehólyag.
• Láb Shao Yang. Otthona Epehólyag. Kapcsolata Máj.
• Láb Shao Yin. Otthona Vese. Kapcsolata Húgyhólyag.
• Láb Tai Yang. Otthona: Húgyhólyag. Kapcsolata Vese.

A csatornák és belső-külső összeköttetései

• Belső: Tüdő, Szívburok, Szív, Lép, Máj, Vese
• Külső: Vastagbél, Hármas Melegítő, Vékonybél, Gyomor, Epehólyag, Húgyhólyag.

A csatornák és belső-külső összeköttetései

• Kéz: Tüdő, Szívburok, Szív, Vastagbél, Hármas Melegítő, Vékonybél
• Láb: Lép, Máj, Vese, Gyomor, Epehólyag, Húgyhólyag

A Qi és Vér arányai a szabályos csatornákban

• Tai Yang (Véb-H). Arány: Több Vér, mint Qi. Csapolás módja: Vérlebocsátás
• Shao Yang (HM-Eh). Arány: Több Qi, mint Vér. Csapolás módja: Akupunktúra
• Yang Ming (Vab-Gy). Arány: Vér és Qi többlet. Csapolás módja: Akupunktúra, vagy Vérlebocsátás
• Tai Yin (T-L). Arány: Több Qi, mint Vér. Csapolás módja: Akupunktúra
• Shao Yin (Sz-V). Arány: Több Qi, mint Vér. Csapolás módja: Akupunktúra
• Jue Yin (Szb-M). Arány: Több Vér, mint Qi. Csapolás módja: Vérlecsapolás

Három ciklus

A meridiánokban a Qi mennyisége nem állandó, hanem egy meghatározott napirendet követ. A nap bizonyos szakaszában az egyes pályákon az energia mennyisége maximális, ez az időszak, amikor lehetőség szerint el kell végezni a Qi szabályozását. A meridiánok energiatartalma 12 óra elteltével a minimálisra csökken. A gyakorlatban fontos, mert ilyenkor a szemben lévő meridián munkájával is befolyásolható a Qi áramlás.

HELY		1. CIKLUS		2. CIKLUS		3. CIKLUS
Mellkasról a Kézhez		tüdő		szív		szívburok
Kezekről az Arcra		vastagbél		vékonybél		hármas melegítő
Arcról a Lábakhoz		gyomor		húgyhólyag		epehólyag
Lábakról a Mellkasra		lép		vese		máj

Ren Mai 任脉 - Befogadó Csatorna

A Ren (任) kínaiul irányítást, felelősséget jelent. A Ren Mai, a „Befogadó Csatorna” jelentős szerepet tölt be a Qi keringésében, szabályoz minden Yin csatornát (és a Gyomor csatornát). E csatornának két fő árama van: táplálja a méhet (az Öt Ősszerv egyikét) és a teljes genitális rendszert. A Nei Jing -ben olvasható, hogy a Befogadó és Áthatoló Csatorna mind Vért, mind pedig Esszenciát (Jing -et) tartalmaz és mindkettő felvezet az archoz, majd körbe halad a száj körül. A Su Wen -ben úgy írják, hogy mind a Befogadó mind az Áthatoló Csatorna szabályozza az életciklusodat, melyek nőknél hagyományosan hét, férfiaknál pedig nyolc évig tart. A fenti két csatornában bekövetkező átalakulások mutatják az életedben bekövetkező jelentős változásokat. Emellett a Befogadó Csatorna szintén szabályozza a Védő Qi szétoszlását az alhas és mellkas területén, számos kisebb Qi csatorna (Luo) segítségével. Ez a csatorna alapvető szerepet tölt be a testnedvek elosztásában a hasi területeken.

Nei Gong –ban a Kormányzó Csatornát tekintjük minden Qi csatorna és tároló közül a legfontosabbnak, így minden gyakorlás kezdetének. Általában nincs jelentősebb elzáródás a Qi áramlásában a Befogadó Csatornában, azonban fontos az itt tárolt Qi mennyiségének növelése, mely a Yin csatornák szabályozásának képességét is növeli. Ez a csatorna átszeli a Cheng Qi -t a Gyomor Csatornán és kapcsolódik a Kormányzó Csatornával a Yin Jiao és a Hui Yin pontban, a Yin Összekötő Vezetékkel a Tian Tu és Lian Quan pontokban és az Áthatoló Vezetékkel a Hui Yin és Yin Jiao pontoknál.

Alapfunkciók

“A Yin csatornák tengere” (a kétoldali Yin csatornákkal áll összeköttetésben, szabályozza aktivitásukat). Szabályozza a menstruációt, táplálja a magzatot.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: menstruációs zavarok és hüvelyi folyások, férfi húgy-ivarrendszeri rendellenességek; fej- és nyakfájdalmak, hasi teltségérzet, puffadás és fájdalom; száj- és nyelv-tályogok. Hiány: Viszketés; nehézségérzet a lágyék- és ágyéktájon; shan (a hasi fájdalom sok fajtáját, különösen a sérvből eredőket szintén shan Qi-nek nevezik)

Összekötő csatorna

Az összekötő csatorna a Bef-15-nél válik el az elsődleges csatornától, és a has mentén lefelé oszlik szét. Ha többlet állapotban van, a hasi pangásnak megfelelő fájdalmakat okoz, ha hiány állapotában, viszketést.

Fontos pontok

• Mesterpont: T-7
• Csatorna párjának mesterpontja: V-6
• Találkozási pontja csatornapárjával: H-1, Bef-2

Yin Qiao Mai 阴跷脉 - Yin Mozgató Csatorna

A Yin Mozgató Csatorna (vagy Sarokvezeték) csatlakozik a Vese meridiánjához a Zhao Hai és a Jiao Xin pontoknál, illetve a Hólyag Csatornához a Jing Ming pontnál. Kommunikál a Yang Qiao Mai Csatornával a Hólyag vezetéken keresztül a Jing Ming pontnál. Ez a tároló közvetlenül kapcsolódik az agyhoz. E csatorna Qi -jének legfőbb forrása a vese esszenciájának átalakulásából keletkező energia. A Nei Gong rendszerében a másik fő Qi forrás a külső vesék (herék) átalakított esszenciája. A XiSui Qi Gong -ban az egyik gyakorlat során a herék stimulációjával növelhető azok hormontermelése és az esszencia Qi -vé alakítása. Ezzel egy időben a Qi -t a fejig kell vezetni a szellem (Shen) táplálására.

Alapfunkciók

Ellenőrzi a folyadék felemelkedését és a Qi leszállását, nyitja és zárja a szemet, általánosságban szabályozza az izomműködést.

Fő kórjelző tünetek Többlet: A Yang szervek és funkciók általános gyengesége, a Yin szervek és funkciók egyidejű élénkségével. Déltájban rosszabbodik, este és éjszaka javul (a legrosszabb napkeltekor); migrén, vértolulásos fejfájás; izom összehúzódás és görcs az alsó végtagok Yin íncsatornái mentén (mely ellenoldali petyhüdtséggel párosul); naponta jelentkező epileptiform görcsök; vizenyős szemek, a szemhéj nehéznek tűnik, vagy a beteg képtelen nyitva tartani a szemét, aluszékonyság. Hiány: éjjel súlyosbodó állapot; éjszakai fejfájás, görcsök, vagy rángógörcsök; álmatlanság.

Fontos pontok

• Mesterpont: V-6
• Csatorna-párjának mesterpontja: T-7
• Xi-hasadék pont: V-8
• Találkozási pontja csatornapárjával: H-1, Bef-2
• Összefolyási pontok: V-6, V-8, H-1

Du Mai 督脉 - Kormányzó Csatorna

A Kormányzó csatorna négy pályát tartalmaz és a Yang csatornák „összefolyása” melyeket „kormányoz”.

Mivel a Yang csatornákat ellenőrzi, hívják: „Yang Meridiánok Tengere”. A hát középvonalából fut felfelé (Yang terület), minden Yang csatorna középpontja (kivéve az elöl futó gyomor csatorna). Mivel a kormányzócsatorna irányítja a Yang csatornákat, a tested Yang Qi növelésére használod. A Kormányzó csatorna a Védő Qi -ben (Wei Qi) leggazdagabb terület. Felel a test Védő Qi -jének keringetéséért és a negatív külső hatások elleni védelemért. A Védő Qi keringése a Feng Fu pontból indul és halad lefelé a Hui Yin üregig. A Védő (Yang) Qi a Tüzet képviseli. Gyors és mindenhol egyformán jelenlevő keringése fenntartja a Tűz áramlását a testben és szabályozza a test hő vesztését. A Védő Qi szintén elválaszthatatlanul összekapcsolódik a csatornákon kívül a bőrben és a húsban keringő nedvekkel. Ennek következtében a légzésen keresztül, a (tüdő irányítása alatt) Védő Qi felel a pórusok megnyitásáért és bezárásáért, mely az izzadságot szabályozza. A Kormányzó csatorna szintén felel az Öt Ős Szerv táplálásáért, mely magában foglalja az agyat és a gerincvelőt is. Ez az egyik út, amelyen keresztül a vesék „kontrolálják” az agyat. Az egészségben betöltött alapvető szerepe miatt a Kormánytó Csatornát a Befogadó csatornakel együtt a két legfontosabb Qi tárolónak tartjuk Qi Gong szempontból, a Nei Gong során a munka a következő részekből áll:

• Hogyan töltsd fel őket Qi -vel, hogy elegendő energiád legyen a tizenkét fő csatorna szabályozásához.
• Hogyan nyisd meg a két csatorna elzáródott részeit, hogy a Qi erősen és akadálytalanul áramoljon.
• Hogyan vezesd a Qi -t az agyba, annak táplálására, és a Shen felébresztésére.
• Hogyan szabályozd hatékonyan a Qi -t a tizenkét fő csatornában, és ezzel hogyan tápláld a szerveket.
• Hogyan használd fel a felébresztett Shen -t a védő Qi kiáramoltatására a bőrbe, így erősítve a tested borító Védő Qi pajzsot (ld: Ying Gong gyakorlatok).

A Nei Gong során feltöltöd ezt a két csatornát és hatékonyan áramoltatod bennük a Qit. Ez a Kis Keringés. Ahhoz, hogy erre képes legyél, tudnod kell a vesékben tárolt esszencia (Jing) átalakítását (Qi), majd pedig e Qi áramoltatását a Kormányzó és Befogadó Csatornában, fel a fejbe az agy és a Shen (szellem) táplálására. A Tároló csatorna áthalad a Feng Men ponton-, a Húgyhólyag Csatornán és összekapcsolódik a Befogadó és Áthatoló Csatornával a Hui Yin pontban, a Yang Összekötő csatornakel a Ya Men pontba és a Feng Fu -ban, végül a Yang Sarok Csatornával szintén a Feng Fu -ban.

Alapfunkciók

“A Yang csatornák tengere” (a kétoldali Yang csatornákkal áll összeköttetésben a Kor-14 ponton, szabályozza azok működését). Otthona az agy, kapcsolata a Vese, befolyásolja a szellemi és a szaporodással kapcsolatos funkciókat. Keresztülhalad a gerincvelőn, hatással van a gerincre, a gerincvelő idegeire és a központi idegrendszert körülvevő folyadékra (liquor cerebrospinalis)

Fő kórjelző tünetek Többlet: hátmerevgörcs (opisthotonus), hátfájás, merev gerinc, fejfájás, hallucinációk, shen rendellenességek (lélek, szellem); szemfájdalmak, ingerlékenység, betegség rohamok (pl. epilepszia). Hiány: a fej nehéznek tűnik, előrebillen, a váll előre görbül, járás közben görnyedt testtartás; fizikai és szellemi erőtlenség; gyenge személyiség és jellem; aranyeres csomók, sterilitás, impotencia.

Összekötő csatorna

Az összekötő csatorna a Kor-1-nél hagyja el az elsődleges csatornát, két ágra oszlik és a gerinc két oldala mentén száll fölfelé a tarkóig, majd szétoszlik a fejen. Ha ez az összekötő csatorna a többlet állapotában van, a gerinc merev lesz, ha hiányállapotban, nehézfejűség a következménye.

Fontos pontok

• Mesterpont: Véb-3
• Találkozási pontja csatornapárjával: H-1
• Csatornapárjának mesterpontja: H-62

Yang Qiao Mai 阳蹻脉 - Yang Mozgató Csatorna

Míg a Kormányzó-, Befogadó-, Áthatoló és Övcsatornák a törzsben találhatóak, addig ez és az ezt követő három pálya a testben és a lábakban fut (ezért sarokvezetékeknek is hívjuk ezeket). E csatornák kettesével párban vannak. Több millió éve már az ember a hátsó lábain jár, melyek így sokkal jelentősebb erőt fejtenek ki, mint a karok, ezért a lábakban fokozatosan kialakultak ezek a tárolók. Támogatják és szabályozzák a Qi mozgását a csatornákban. Ezen Csatornákat feltöltő Qi főként a lábak mozgatásával és terhelésével alakul át a lábakban tárolt esszenciából és zsírból. Ez a Qi azután felfelé haladva táplálja a Yang Csatornákat. E vezeték szintén csatlakozik az agyhoz, ezért a Nei Gong –ban bizonyos lábgyakorlatok alkalmasak a fejfájás gyógyítására, hiszen azt általában a fejben összegyűlő túl sok Qi okozza (amit a láberősítés elevezet az izmokhoz, csökkentve így a nyomást). E csatornához a legtöbb gyakorlat Wai Dan jellegű, így általában a Yang csatornák edzésével foglalkozik. A Nei Gong több hangsúlyt fektet a Yin vezetékekre.

Alapfunkciók

Ez a csatorna a Yin mozgató csatorna működését egészíti ki, így funkciói részben ellentétesek vele, részben kiegészítik azt.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: a Yin szervek és funkciók általános hiányállapota a Yang szervek és funkciók egyidejű élénkségével; az állapot alkonyatkor és éjszaka súlyosbodik; éjszakai krízisek, fájdalmak és vértolulások, éjszakai epilepsziás rohamok; száraz és fájdalmas szemek; álmatlanság, vagy nyugtalan alvás; izom összehúzódások az alsó végtagok Yang íncsatornái mentén (a belső oldal egyidejű petyhüdtségével). Hiány: fáradtság, kimerültség, egész nap gyengeség, mely napközben súlyosbodik és éjszaka enyhül.

Fontos pontok

• Mesterpont: H-62
• A csatornapár mesterpontja: Véb-3
• Xi-hasadék pont: H-59
• Összefolyási pontok: H-62, H-61, H-59 Eh-29, VéB-10, Vab-16, Vab-15, Gy-4, Gy-3, Gy-1, H-1, Eh-20.
• Találkozási pontja csatornapárjával: H-1pontok

Chong Mai 冲脉 - Áthatoló Csatorna

A Csatornának öt fő árama van. Egyik fő funkciója a kommunikáció, kölcsönös kapcsolattal támogassa a Befogadó Csatornát. A kölcsönös Qi ellátás miatt mindkettő képes hatékonyan szabályozni a Qi -t a Vese meridiánban. A vesék az eredeti Qi -k székhelyei, így a legfontosabb Yin szerveknek tekinthetők.

Az Áthatoló Csatorna az egyik döntő fontosságú tároló a Nei Gong gyakorlás - különösen a XiSui - szempontjából. Ez a csatorna két jelentős pontot köt össze a Befogadó Csatornán: a Hui Yin és a Yin Jiao pontokat. A Hui Yin „Yin -ekkel Való Találkozást” jelenti, az a pont, ahol a Yin és Yang Qi összekapcsolódik. A Yin Jiao „Yin Csatlakozást” jelent és e pont kiQivel a Qi Hai (Qi Gong -ban az alsó Dan Tian) felett található. Az Eredendő Qi (Víz Qi vagy Yin Qi) összekapcsolódik az ételből és levegőből kivont Tűz Qi -vel. Az Áthatoló Csatorna szintén összekapcsolódik tizenegy ponttal a Vese Csatornán (Jing székhelye). Az Áthatoló Csatorna Qi Gong -beli fontosságának második oka, hogy közvetlenül kapcsolódik a gerinc velőállományával és elér egészen az agyig. A Bodhidharma XiSui Qi Gong gyakorlatainak legfőbb célja a Qi velőbe történő bevezetése, majd felemelése a fejbe az agy és a Shen táplálására.

A harmadik ok a tényleges gyakorlásban rejlik, ahol három fő keringési pályát használsz: a Tűz-, a Víz-, és a Szél Pályákat. A Tűzkör Qi Gongja során a hangsúly a Tűz vagy Yang Qi keringésén van a Kormányzó Csatornában, mely erősíti az izmokat és a szerveket. A Tűzkör a YiJin Qi Gong fő keringetési gyakorlata. A Tűzkör keringetése azonban a testet túlságossá Yang -gá teszi és sietteti a leépülést. Ahhoz, hogy a Tüzet helyes szinten tartsd, a XiSui gyakorlatokat is művelned kell, mely a Vízkört használja. E keringetés során a Qi elválik a Tűzkör pályájától a Hui Yin pontban és belép a gerincvelőbe. Feljut egészen a fejig. A Vízkör megtanít, miként használd az eredeti Qi-t a tested lehűtésére, később pedig az agy táplálására és a szellem erősítésére. A Tűz és Víz Qi keringésének szabályozását a testben Kan Li folyamatnak nevezzük (ld.: Ba Gua). Láthatod, milyen fontos szerepet tölt be az Áthatoló Csatorna a Qi Gong gyakorlásod során.

Alapfunkciók

“A tizenkét csatorna tengere”, a „Vér Tengere” (szabályozza a Vért a főcsatornákban). Különösen a menstruációra és az ezzel kapcsolatos rendellenességekre hat.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: A hasi szervek gyengesége, a menstruáció kimaradása, vagy rendszertelensége, elégtelen tejelválasztás, idegi, vagy motorikus (mozgató) tónustalanság; impotencia. Hiány: alhasi görcsök, izom összehúzódások és fájdalom; prosztata-gyulladás, magömlés, méhvérzés (nem menstruáció), túl bő havi vérzés, vérhányás (a Lép és a Szív hiányállapota miatt a Gyomorban és a Vékonybélben többlet van, előbbiek pedig képtelenek a Vér kormányzására és “benntartására”).

Fontos pontok

• Mesterpont: L-4
• Csatornapárjának mesterpontja: Szb-6
• Összefolyási pontok: Bef-1, Gy-30, V-11, V-12, V-13, V-14, V-15, V-16, V-17, -18, V-19, V-20, V-21
• Találkozási pontja csatornapárjával: Bef-23

Yin Wei Mai 阴维脉 - Yin Összekötő Csatorna

E tároló kapcsolódik a Vese Csatornával a Zhu Bin pontnál, a Lép Csatornával a Chong Men, a Fu She, a Da Heng és a Fu Hai pontokban, illetve a Máj Csatornával Qi Men pontban. Közvetlenül kapcsolódik a Befogadó Csatornához a Tian Tu és a Lian Quan pontokon, kommunikál a Yang Összekötő Csatornával a Gyomor-, és az Epehólyag Csatornán keresztül.

Alapfunkciók

Egyesíti a fő Yin csatornákat, megerősíti és egyensúlyban tartja saját áramlásukat, általában szabályozza a Yin csatornák aktivitását. Különösen nagy befolyással bír a felépítésre és a Vérre.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: Minden mély pulzus erősebb, mint a felszínesek; a mellkasi szervek többlet-állapotának jelei mutatkoznak: szívtáji fájdalmak, mellkasi szorító érzés, nehézlégzés; magas vérnyomás, delírium, rémálmok, mellkasi feszülés- és nyomásérzés; külső hiánnyal: az azonos oldali váll, felkar és kéz, valamint az ellenoldali alsó végtagok gyöngesége. Hiány: minden mély pulzus gyengébb, mint a felszínesek; a mellkasi szervek hiányállapota: félénkség vagy félelem, rossz előérzetek, ideges nevetés, nyomott hangulat; alacsony vérnyomás, gyengült légzés; külső többlettel: fájdalmak az azonos oldali vállban, karban és kézben, valamint az ellenoldali alsó végtagban.

Fontos pontok

• Mesterpont: Szb-6
• A csatornapár mesterpontja: L-4
• Xi-hasadék pont: V-9
• Összefolyási pontok: V-9, L-12, L-13, L-15, L-16, M-14, Bef-22, Bef-23
• Találkozási pontja csatornapárjával: Bef-23

Dai Mai 带脉 - Körülövező (Öv) Csatorna

A Körülvezető-, vagy Övcsatorna legfőbb szerepe a Qi szabályozása az Epehólyagban. Emellett felel a Qi vízszintes egyensúlyáért is. Ha elveszíted ezt az egyensúlyt, akkor ez a középpont elvesztésével és szellemi, testi bizonytalansággal találkozol. A Nei Gong szempontjából az Övcsatorna felel a derék területének erejéért, ezért a Rou Gong gyakorlásában kiemelkedő szerephez jut. Ha e vezeték telítve van és benne a Qi akadálytalanul kering, a hátfájás elkerülhető. Mivel a vesék is közelben vannak, e vezeték felel a Qi keringésért a vesék körül, fenntartva ezzel az egészséget. A vezeték szempontjából azonban a legfontosabb tény, hogy a vezeték területén található az alsó Dan Tian. Ahhoz hogy az eredendő Qi-t a vesékből az alsó Dan Tianbe vezesd, a deréktájéknak erősnek és lazának kell lennie (Sárkány). Ez azt jelenti, hogy a Qi-nek a derék táján akadálytalanul kell keringenie. Ez a vezeték átszeli az Epehólyag Csatornát a Dai Mai a Wu Shu és a Wei Dao pontokban.

Alapfunkciók

Körbefonja az összes, a törzsön le- fölfelé futó csatornát, így szabályozva a Qi fel- és leáramlását a testben.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: a Yang csatornák felületi telítettsége, ágyéki és lágyéktáji fájdalmak, az alsó végtag fájdalmai; a vállak és a felső végtagok (ellenoldal) gyengesége; gyengeség az ellenoldali szemben az ellenoldali mellkas-félben és az ellenoldali petefészekben. Hiány: hideg és nehéz érzet a keresztcsonti és ágyék-tájon; hüvelyi fehérfolyás, méhelőreesés, gyulladás és súlyos fájdalmak az ellenoldali vállban (mozgáskorlátozottságot okozva), a felső végtagban, szemben, mellkas-félben, vagy petefészekben; hasi teltségérzés és puffadás.

Fontos pontok

• Mesterpont: Eh-41
• Csatornapárjának mesterpontja: HM-5
• Összefolyási pontok: M-13, Eh-26, Eh-27, Eh-28
• Találkozási pontja csatornapárjával: Eh-29

Yang Wei Mai 阳维脉 - Yang Összekötő Csatorna

Ez a tároló csatlakozik a Hólyag vezetékhez a Jin Men pontnál, a Epehólyag vezetékhez a Ben Shen, a Yang Bai, a Fei Lin Qi, a Mu Chuang, a Zheng Ying, a Cheng Ling, a Nao Kong, a Feng Chi, a Jian Jing és a Yang Jiao pontnál. A Hármas Melegítő Csatornához csatlakozik a Tian Liao pontnál, a Vékonybél Csatornához a Nao Shu üregnél. Közvetlenül kapcsolódik a Kormányzó Csatornához a Ya Men és a Feng Fu pontnál és kommunikál a Yin Összekötő Csatornával a Gyomor Csatornán keresztül Tou Wei pontnál. Az Epehólyag Csatornával az előbbit csatlakozási pontokon keresztül. Ezekből a csatlakozásokból láthatod, hogy a Yang Összekötő Csatorna főként a Yang Csatornák Qi -jét szabályozza: a Hólyag-, az Epehólyag-, a Hármas Melegítő-, a Vékonybél-, és a Gyomor Csatornákban. Ezt a tárolót a páncéling gyakorlatok során használod.

Alapfunkciók

Egyesíti a fő Yang csatornákat, megerősíti és egyensúlyban tartja saját áramlásukat és általában szabályozza a Yang csatornák aktivitását. Különösen nagy befolyással bír a védekezésre (Wei) és a Qi-re.

Fő kórjelző tünetek

Többlet: A Yang csatornák általános többlet állapota: láz, meleg tünetekkel kísért fejfájások, időjárási szélsőségekre súlyosbodó tünetek (pl. vihar), időjárás-változáskor jelentkező fájdalmak vagy bőrproblémák; ízületi fájdalmak (elsősorban csukló- és boka-); mumps (fültőmirigy gyulladás); hasmenés. Hiány: Általános hideg, és testmeleg-hiány; energiaszegénység és rossz fizikai erőnlét (különösen havas vagy esős időben).

Fontos pontok

• Mesterpont: HM-5
• Csatornapárjának mesterpontja: Eh-41
• Xi-hasadék pont: Eh-35
• Összefolyási pontok (alapvetőek): H-63, Eh-35, Véb-10, HM-15, Eh-21, Gy-8, Eh-13, Eh-14, Eh-15, Eh-16, Eh-17, Eh-18, Eh-19, Eh-20, Kor-16, Kor-15 (Porkert, idézet a Nen jing-ből és a Qi Jung Ba Mo Kao-ból): H-63, Eh-35, HM-13, HM-15, Vab-14, Eh-21, Véb-10, Eh-20, Kor-15, Kor-16, Eh-19, Eh-18, Eh-17, Eh-16, Eh-15, Eh-14, Eh-13, Gy-8
• Találkozási pontja csatornapárjával: Eh-29

A Tárolók kapcsolatai

Az Öv Csatorna kivételével a másik hét Qi tároló összeköttetésben áll-, vagy közvetlenül vagy pedig a csatornákon levő kapukon keresztül. Ezeket a kapukat általában a tárolók használják a csatornák Qi áramlásának szabályozására. Ha a Qi szintje bármelyik tárolóban lecsökken a tárolók kölcsönösen támogatják egymást. A Nei Gong során elég kiválasztanod a tárolót (általában a Kormányzó és a Befogadó csatornaet), melyet feltöltesz a gyakorlás során termelt Qi-vel, így az, az összes többit is feltölti.

Alapelvek (gyakorlás során)

A HuiYin a legjelentősebb csatlakozási pont a három fő tároló - a Kormányzó, a Befogadó és a Áthatoló csatorna között. Ez az üreg válik e három csatorna Qi áramlásának kulcsfontosságú pontjává. A Hui Yin egyike azon pontoknak, amelyeket Xuan Guan -nak, vagy „Mágikus Kapunak” hívunk. A Nei Gong-ban (Qi Gong gyakorlatok során) ha ez a pont helyesen szabályozott, akkor a Kan és Li, így a testi Yin és Yang egyensúlya könnyen elérhető.

A Áthatoló csatorna nem csak a HuiYin –nél találkozik a Befogadó csatornakel, hanem a Yin Jiao -nál is. A Yin Jiao „Yin Kapcsolódást” jelent, ahol a Yang és Yin minőségű Qi találkozik. A Yin Jiao kiQivel az alsó Dan Tian felett található, ami a Víz Qi székhelye. A Nei Gong e ponton keresztül a Qi Kan-ja és Li -je szabályozható, így a test Yin -je és Yang -ja egyensúlyba hozható.

Létezik egy másik Yin Jiao is. A kiejtés megegyezik, de máshogy írják, mint a Yin Jiao –t. A Yin Jiao –mál a Kormányzó és Befogadó csatorna találkozik (a Qi Gong során nem sok figyelmet szentelünk ennek a pontnak.).

A Feng Fu Ürege. A Kormányzó Csatornán a fej hátsó részén a Kormányzó, a Yang Sarok és a Yang Összekötő Csatorna kapcsolódási pontja.

A Yin Összekötő Csatorna közvetlenül kapcsolódik a Befogadó Csatornához, és kölcsönösen szabályozzák egymást.

A Yang Összekötő és a Yin Összekötő csatorna nem kapcsolódik közvetlenül egymáshoz, viszont közvetlenül hat a Gyomor és az Epehólyag csatornán keresztül.

A Yang Sarok és a Yang Összekötő csatorna bár kapcsolódik egymáshoz a Kormányzó Csatornán keresztül, a Vékonybél csatornát is használják az egymás közötti kommunikációra.

A Yang Sarok csatorna és a Befogadó csatorna kommunikál egymással a Gyomor csatornán keresztül. A Yang Sarok csatorna szintén kommunikál a Yin Sarok csatornakel a Hólyag csatornán keresztül.

Egyik tároló sem csatlakozik a Szív, Szívburok vagy Tüdőcsatornákhoz: a Szív és a Szívburok a test két életfontosságú szerve, melyek Qi szintje precízen szabályozott. Ha közvetlenül csatlakoznának a tárolókhoz, véletlenül túl nagy mennyiségű Qi áramolhatna beléjük, hogyha a test egy vészhelyzetre reagál és ez komoly károkat okozhatna. A Qi szintet e két csatornában a velük párba álló Yang csatornákon (a Vastagbél és a Hármas Melegítő Vezetéken) keresztül lehet szabályozni, melyek a Yang Összekötő és a Yang Sarok Tárolóval állnak kapcsolatban. Mivel a párban álló csatornák kiegyensúlyozzák egymást, ha a Qi szintje az egyikben túl erős, vagy túl gyenge, a másik automatikusan szabályozni fogja azt. Ezért a Qi szintje a Szív és Szívburok csatornákban közvetve a Yang Összekötő és a Yang Sarok Csatornán keresztül szabályozódik. A tüdő az a szerv, mely felveszi a külvilágból a levegő Qi -jét, így az egész test egyik fő Qi forrása, ezért soha sincs probléma e szerv Qi ellátásával. Továbbá Qi szintje szabályozható Yang párján, a Vastagbél Csatornán keresztül.

Az Áthatoló, a Yin Összekötő és a Yin Sarokcsatorna közvetlenül kapcsolódik a vesékhez. A vesék jelentik az Eredeti Esszencia (Jing) székhelyét. Ha a Qi szintje ebben a három csatornában leesik, a vesék Eredeti Esszenciája Qi -vé fog alakulni, hogy feltöltse ezeket. A XiSui Jing gyakorlatai során a Áthatoló és a Yin Sarokcsatorna a legfőbb tároló. A gyakorlatok során a Qi -t a Yin Sarok Csatornából felfelé vezeted, keresztül a Vese Csatornán az Áthatoló Csatornáig, illetve ezen keresztül az agyig.

VII. fejezet: A Zang-Fu szervek - 臟腑 或五臟六腑

A kínai gyógyászat széleskörűben értelmezi a szerveket-, azok működését és hatásukat az egészség megóvása érdekében. A vese fogalma nem csupán a vesét, mint szervet jelöli, hanem a csontok, a gerinc, az agy, a fülek és a haj táplálásának energetikai funkcióit-, valamint az akaraterőt és az emlékezőképességet segítő tápláló forrásként tartja számon. Ha bármelyik területen probléma lép fel, az eredhet a vese elégtelen energiaellátásából. A nei gong gyakorlatok egyik központi területe épp ezért a vese (és a vese Qi-je) működésének harmonikus megtartása. A kínai gyógyászat tizenkét alapvető szervet ír le. Hat szerv az energia tárolásában érintett, ezek a Zang (脏) szervek. A másik hat szerv az ételek és italok átalakításával állít elő energiát (amit aztán a Zang tárol), s közben kiválasztja a salakanyagokat – ezek a Fu (腑) szervek. A Zang szervek tömörek (ld: máj), míg a Fu szervek üregesek (ld: gyomor). Mindegyik Zang szerv egy-, funkcióban hasonló Fu szervvel párt alkot.

A Nei Gong igényli ezen ismereteket, hiszen alapvetően a test belső folyamatinak átalakításával és megerősítésével azt a célt valósítja meg, hogy a gyakorló külső és belső képességei fejlődjenek, összhangba kerüljenek, az idő előrehaladtával pedig természetes védekező mechanizmusok védjék őt. Fontos tudnod azt is, hogy melyik napszakban és órában hol van a Qi súlypontja, melyik gyakorlat mire hat jobban és mire kevésbé.

Wu Zang 五脏-ok, a Yin szervek (az Öt Zsiger)

Szív (Xin 心). Szív uralkodik a véren és az edényeken, a Szív tartalmazza a Shen-t, a Szív nyílása a nyelven van. Kormányozza a Vért és a Véredényeket. Szabályozza a véráramlást. Raktározza a lelket. A Nyelvre nyílik. A Vékonybéllel áll belső-külső kapcsolatban. Az arcszínben nyilvánul meg. A Szervek között ő az „Uralkodó”; a „zang-fu legfelsőbb ellenőr”

Lép (Pi). Kormányozza az emésztést (feldolgozás, továbbítás), vezérli a Vért (benntartja az érpályákban). Szabályozza a gyomorban a nedv-mozgást, tisztított Qing Qi-t küld a Tüdőhöz, továbbfinomításra Kormányozza az izmokat, inakat és végtagokat. A szájra nyílik és az ajkakban nyilvánul meg Szabályozza és ellenőrzi az ízlelést, szabályozza és ellenőrzi a központot: gondoskodik arról, hogy a belső szervek a helyükön maradjanak. A Gyomorral áll belső-külső kapcsolatban. A “hombár igazgatója”

Tüdők (Fei, 肺). a Qi -t irányítja, uralja a "Leszállítást" a "Kiűzést", uralja a "Szétterjesztést", külső megjelenése a bőrben van, nyílása az orron van. Kormányozza a Qi-t, szabályozza a légzést. A “Qi alapja”; a Qi-t leszállásra készteti, biztosítja a vízpályák átjárhatóságát és a Folyadékok akadálytalan áramlását, kormányozza a bőrfelszínt és a testszőrzetet. Az orra nyílik. A hangban nyilvánul meg Szabályozza-ellenőrzi a Wei (védő) Qi-t és a perspirációt (izzadás, párologtatás. Segítséget nyújt a Szívnek a vér keringetéséhez. A Vastagbéllel áll külső-belső kapcsolatban. A Szervek között a „főminiszter”

Vesék (Shen). raktározza a Jing (精)-et, uralja a növekedést és a szaporodást, uralja a vizet, biztosítja a Qi befogadását, termeli a velőt, uralja a csontokat, külső megnyilvánulása a hajban van, nyílása a fülben van és uralja az Alsó Nyílásokat. Szabályozza-ellenőrzi a születést, fejlődést, érést, kormányozza a csontokat és a csontvelő képződést. Hatással van a fogakra, kormányozza a víz-anyagcserét, fogadja a Tüdőből jövő Qi-t; a ”Qi Gyökere”. Egyensúlyt tart a szívvel, a fülekre és a “két Yin -re” (végbél és húgycsőnyílás) nyílik, hatással bír a hajra. Táplálja a Máj Yin -jét, A Húgyhólyaggal áll belső-külső kapcsolatban, Minden Szerv Yin -jének és Yang -jának gyökere

Máj (Gan). „Elegyenget és szabályoz”, Vértároló és megőrző, inakat /Jin/ uralja és a külső megnyilvánulása a köröm, nyílása a szemben van. Raktározza a Vért. Kormányozza a Qi szabad ide-oda áramlását, az epeelválasztást és az érzelmi aktivitást. Ellenőrzi-szabályozza az izmok, inak, szalagok (kötőszövetes képletek) aktivitását. Befolyásolja a Gyomor és a Lép emésztő működését. A szemre nyílik, a kéz- és lábkörmökben nyilvánul meg. Az Epehólyaggal áll belső-külső kapcsolatban. A “tervezésben ő a tábornok”

Szívburok (Xin Bao 心包). Védi a Szívet a káros külső hatások ellen, a Vese Yang Qi-jét eljuttatja a Yin Szervekhez. Aktiválja, erővel ellátja, ellenőrzi a Yin csatornákat. A „lazítás minisztere”, a vidámság, az öröm, az élvezetek érzését adja.

Liu Fu 六腑-k, a Yang szervek

Hármas Melegítő (San Jiao 三焦). Három speciális részre oszlik, melyek a test három meghatározott területét és az odatartozó Szerveket befolyásolják: felső melegítő (Szív, Tüdő), középső melegítő (Lép és Gyomor), alsó melegítő (Máj, Vese). Tehát ő szabályozza az étel és folyadék felvételét, emésztését és kiürítését. Tőle függ a víz áramlása a testben; azáltal, hogy biztosítja a vízpályák szabad átjárhatóságát a folyadékok számára, szabályozza a vízanyagcserét; általános, elsőrendű szerepe van minden vízanyagcseréért felelős Szerv ellenőrzésében. Ellenőrzi és szabályozza a Wei Qi képződését, a forrás-yuan pontokon át a Veséktől elszállítja az esszenciális vagy forrás Qi-t az összes többi Szervhez

Gyomor (Wei 维). A „táplálkozás tengere”, a „víz és gabona tengere”, a „táplálék lebontásának és érlelésének helye”. Az elfogyasztott ételt tiszta és zavaros része választja szét, a tisztát felküldi a Léphez, a zavarosat lejuttatja a Vékonybélhez, normális működés mellett a Qi -t lefelé irányítja. A Léppel együtt a születés utáni Qi gyökere.

Vékonybél (Xiao Chang 小肠). „Az a hivatalnok, aki befogadja a fölösleget és átalakítja az anyagokat” Továbbá folytatja az emésztett zavaros táplálékból a tiszta kivonását. „Vezérli a folyadékokat”: visszaszívja a vizet, ami egyébként kárba veszne, és amelyet a Vese vizeletté alakít, a Húgyhólyaghoz továbbít. A Szívvel áll belső - külső kapcsolatban (bizonyos szívbetegségekben vérvizelés van)

Vastagbél (Da Chang 大肠). „Szabályozza és ellenőrzi a salakanyagok szállítását és kiürítését” Az emésztési folyamatok végtermékének szilárd részét székletté formálja, mielőtt eltávolítaná, a szervezetből megmaradt folyadékok visszaszívását végzi, úgy mondják “vezérli a nedveket” A Vastagbél csatorna ellenőrzi az orrot, a torkot és a fogakat.

Hólyag (Pang Guang 膀胱). A folyadékok tárolását ellenőrzi: folyadék-bevitel, raktározás, vizelet elválasztás A Húgyhólyag csatorna aktiválja a Veseműködés Yang aspektusát. Az “tartomány mandarinja” abban a tekintetben, hogy ő felelős a raktározás és mozgósítás helyes ritmusáért

Epehólyag (Dan 淡). Tárolja és termeli az epét. A „Bíráskodás Udvara” - a döntések meghozataláért felelős A “belső tisztaság Fu -ja”: az egyetlen Yang Szerv, amely nem alakít át tisztátalan szubsztanciákat, így egyben, „Különleges Szervnek” is számít. Az Epehólyag csatorna aktiválja a Májműködés Yang aspektusát

Különleges Viselkedésű szervek

Agy

Edények. Véredények (Mai Guan) - Az Edények a Vér lakhelye, tehát tartalmazzák a Yin Qi-t és a Vért melyek a szerveket és a szöveteket táplálják. Pulzus (Mai Qi, az edények lehellete) A Pulzus, nem csupán azt a lüktetést jelenti melyet az ujjak éreznek, hanem a Qi Xue keringésének állapotát is. Mivel az összes pulzus reggeli kihallgatásra megy a tüdőhöz, logikus a pulzust a tüdőcsatornán tapintani.

Csontok (Gu)

Méh (Nu Zi Bao vagy Bao Gong vagy Zi Gong 子宫)

Zang-Fu-k közötti kapcsolatok

Zang-ok egymás között

• Szív - Tüdő
• zív - Lép
• Szív - Máj
• Szív - Vese
• Lép - Tüdő
• Lép - Vese
• Lép - Máj
• Máj - Vese
• Máj - Tüdő
• Tüdő – Vese

Fu-k közötti kapcsolatok

A Hat Fu az, ami átalakítva az ételt folyadék (Jin-Ye) formájában biztosítja a keringést. A Befogadó – Emésztő – Kiürítő folyamat - melyben az Elégtelenség és a Bőség váltakozik - szoros együttműködést igényel a Fu-k között. A Fu-k kórtanát ezek a szoros kapcsolatok határozzák meg, melyek a sajátos Emésztő –Áthasonlító – Kiválasztó működéshez nélkülözhetetlenek.

Zang-ok és Fu-k közötti kapcsolatok

• Szív - Vékonybél közötti Biao-Li kapcsolat
• Tüdő - Vastagbél közötti Biao-Li kapcsolat
• Lép - Gyomor közötti Biao-Li kapcsolat
• Máj - Epehólyag közötti Biao-Li kapcsolat
• Vese - Hólyag közötti Biao-Li kapcsolat

A tizenkét hivatalnok

• Tüdő - Az Égi Tiszta Qi (??) felvételének az ellenőre
• Vastagbél - A salakanyagok és az ürítés ellenőre
• Gyomor - Az érlelés és a rohasztás ellenőre
• Lép - A szállítás és átalakítás ellenőre
• Szív - Legfelsőbb ellenőr
• Vékonybél - A tiszta és a tisztátalan szétválasztásának ellenőre
• Húgyhólyag - A víztárolás ellenőre
• Vese - A víz ellenőre
• Szívburok - A Szív védelmével megbízott hivatalnok
• Hármas Melegítő - A harmóniáért és egyensúlyért felelős hivatalnok
• Epehólyag - A bölcs mérlegelés és a döntések meghozatalának tisztviselője
• Máj - A tervezés ellenőre

Javasolt irodalom és források

1. Jiaqing chongxiu yitongzhi 嘉慶重修一統志. The Ricci Institute Library Online Catalog.
2. ...

❀ ❀ ❀

Köszönetet mondunk minden barátunknak, mindazon szerzőknek, tanítóknak, buddhistáknak és harcművészeknek, akik hozzájárultak a harcművészet-történeti-, buddhista-, bölcseleti és egyéb tanításokkal, írásokkal, tanulmányokkal, jegyzetekkel minden érző lény tanításához és tanulásához. Buddhák és Mesterek tanításait megosztani érdem, mindezen érdemeket felajánljuk az összes Buddháknak. A Xing Long Tang elfogulatlan, pártatlan, szektarianizmustól mentes elv alapján törekszik a Dharmát, a Chan hagyományvonal tanítását, a harcművészeti stílusok történeteit megosztani. 武林一家! 阿弥陀佛!

Xing Long Tang | 2015 v1; első kiadás
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 licenc alkalmazásával | 署名-非商业性使用-禁止演绎 4.0 国际
Ha hibákat, megjelenési vagy egyéb problémákat találsz, írj nekünk: master [at] rgm [pont] hu

武林一家 |

❀ vissza | ❀ index | ❀ harcművészeti jegyzetek és publikációk

XING LONG TANG 醒龙堂 中国武术研究会 | Honorary President: ZHANG ERYU Grandmaster | Master: XIAO FENG | Contact us: master [at] rgm.hu Member of Hungarian Traditional Gong-Fu and Wushu Federation | HQ & Cultural Xchange: CHINESE ART CENTER 匈中文化交流中心. Your use of this website is subject to, and constitutes acknowledgement and acceptance of, our Terms & Conditions @ 1995-2017 How you may Enhance your Health, Combat Efficiency, Mental Freshness and Spiritual Joy through autentic Gong Fu and Chan Teachings