XING LONG TANG - A "wushu", "gongfu" Ă©s "wugong" kifejezĂ©sekrƑl



   



A "wushu", "gongfu" Ă©s "wugong" kifejezĂ©sekrƑl



❀ ❀ ❀

A kĂ­nai gongfu egyik a leggyakoribb Ăștja annak, hogy az ember kapcsolatba kerĂŒljön a kĂ­nai buddhizmussal, hiszen az egyik legnĂ©pszerƱbb gongfu irĂĄnyzat a shaolin gongfu a buddhista Shaolin Kolostor "harcos szerzeteseinek" örksĂ©ge. Amikor valaki megismeri Ă©s gyakorolni kezdi a mozgĂĄst, akkor lehetƑsĂ©ge van arra is, hogy mĂ©llyebre tekintve teljesebb mĂłdon megĂ©rtse azt. Azok, akik ĂĄltalĂĄban nem keresnek belsƑ gyakorlatot, ha felszĂ­nesen is, de kapcsolatba kerĂŒlhetnek a kĂ­nai buddhizmussal. Ily mĂłdon pedig lehetƑsĂ©g van a shaolin gongfu szĂ©lesebb gyakorlĂĄsĂĄra, ahol mĂĄr a Buddhadharma (äœ›æł•), Chan (穅) gyakorlatok is elƑtĂ©rbe kerĂŒlhetnek.

Napjainkra az jellemzƑ, hogy rengeteg olyan iskola mƱködik, melyek a shaolin-i harcmƱvĂ©szetet formagyakorlatokra összpontosĂ­tva, csupĂĄn kĂŒlsƑ formĂĄban tanĂ­tjĂĄk, elhagyva a buddhista szemlĂ©letƱ gyakorlĂĄst. Így vĂĄlt sporttĂĄ a shaolin harcmƱvĂ©szet, nagy mĂ©rtĂ©kben csökkentve Ă©s/vagy elhagyva a buddhista kolostori (ćŻș陱 sĂŹyuĂ n) hagyomĂĄnyokat. A kolostornĂĄl jĂĄrva magam is tisztĂĄn tapasztaltam, hogy a Kolostor is egyszerƱ harcmƱvĂ©szeti iskolĂĄvĂĄ sĂŒllyedt (æ­Šæ Ą wǔxiĂ o). Ezek a gongfu iskolĂĄk a valĂłdi buddhista shaolin kultĂșrĂĄt nehezen talĂĄljĂĄk-, s nehezen tanuljĂĄk meg. De ez a modern Ă©let egyik velejĂĄrĂłja, s lĂĄssuk be, hogy nyugaton sokkal könyebb a sport-, Ă©s kĂŒlsƑsĂ©gek alapjĂĄn nĂ©pszerƱsĂ­teni ezt. A következmĂ©ny azonban az, hogy ezen az Ășton egyre többen ismerik meg a kĂ­nai gongfu (kĂŒlsƑ) vilĂĄgĂĄt, a shaolin gongfu napjainkban hivatalosnak mondott formĂĄinak gyakorlĂĄsĂĄn keresztĂŒl.

És ez kĂ©tsĂ©gtelenĂŒl szuper dolog.

Mindenki mĂĄs okokbĂłl kezd neki a kĂ­nai gongfu gyakorlĂĄsĂĄnak Ă©s a kĂ©pzĂ©sek is kĂŒlönbözƑ dolgokat kĂ­nĂĄlnak az egyes Ă©rdekƑdĂ©snek megfelelƑen. A shaolin gongfu, az autentikus shaolin kultĂșra (ć°‘æž—æ–‡ćŒ– shaolin wenhua) rĂ©szekĂ©nt mĂĄr az elsƑ talĂĄlkozĂĄs alkalmĂĄval sokkal többet kĂ­nĂĄlhat. Mivel buddhista kolostor, a gongfu gyakorlĂĄsa a kolostori közössĂ©gben (惧曱 sēngtuĂĄn) zajlik a Chan (穅 chan) kolostori rendszerekĂ©nt. De hogyan beszĂ©lĂŒnk Shaolin gongfu -rĂłl a Chanbuddhizmus (穅漗) rĂ©szekĂ©nt?

Mindenek elƑtt több kĂ­nai kifejezĂ©st kell tisztĂĄn Ă©rtened, amelyet a shaolin gongfu rĂ©vĂ©n emlĂ­t meg a gyakorlĂł közössĂ©g. Ezek közĂ© tartoznak a wushĂč (æ­ŠæœŻ), gƍngfu (ćŠŸć€«) Ă©s a wugƍng (æ­ŠćŠŸ) kifejezĂ©sek (is).

A wushĂč (æ­ŠæœŻ)

A wushĂč (æ­ŠæœŻ) nagyon gyakori kifejezĂ©s a kĂ­nai harcmƱvĂ©szetet illetƑen. A Ă­rĂĄsjegyeit szĂł szerint fordĂ­tva "harcmƱvĂ©szet" -et jelent. RĂ©gebben ez az önvĂ©delmi rendszerre hivatkozott, mely magĂĄban foglalja az összes katonai tevĂ©kenysĂ©get (憛äș‹æŽ»ćŠš jĂșniusshĂŹ huĂłdĂČng) is, Ășgymint a lovaglĂĄs, kardvĂ­vĂĄs, Ă­jĂĄszat, stb. A kĂ­nai szavak Ă©s azok fordĂ­tĂĄsai azonban kissĂ© eltĂ©rƑ jelentĂ©st hordoznak. A "wu" Ă­rĂĄsjegye (æ­Š) "harcias" / "harc" jelentĂ©sĂ©vel ĂĄltalĂĄban valamilyen katonai-, hĂĄborĂșs tevĂ©kenysĂ©gekre utalunk. Ha ezt az Ă­rĂĄsjegyet szĂ©tvĂĄlasztom, a jelentĂ©s mĂ©lyebb Ă©rtelmet nyer:

Figyeld meg, hogy az Ă­rĂĄsjegy bal felsƑ rĂ©sze egy mĂĄsik kĂ­nai Ă­rĂĄsjegy-, a "yÄ«" (侀). Ennek jelentĂ©se: "egy". A bal alsĂł rĂ©szen mĂĄsik Ă­rĂĄsjegyet is felfedezhetsz, mely szintĂ©n önĂĄllĂł jelentĂ©ssel bĂ­r: "zhi" (æ­ą) azaz "megĂĄll", "leĂĄll". Ezt követƑen figyeld meg az Ă­rĂĄsjegy jobb oldalĂĄt, ahol a "gē" (戈) Ă­rĂĄsjegyet talĂĄlod, önĂĄllĂł jelentĂ©ssel: "alabĂĄrd". Az Ăłkorban a "zhi" (æ­ą) Ă­rĂĄsjegy a lĂĄbakra utalt. Ă­gy tehĂĄt a "zhi" (æ­ą) a "gē" (戈) -vel egyĂŒtt "fegyverrel valĂł gyaloglĂĄs"-t jelentette. EbbƑl pedig jött a "wǔ" (æ­Š) Ă­rĂĄsjegy, melynek Ƒsi etimolĂłgiĂĄja: "harcias".

BĂĄr a "zhi" (æ­ą) Ă­rĂĄsjel szĂł szerinti jelentĂ©se a "megĂĄll" v. "leĂĄll", Ă­gy a "wu" (æ­Š) Ă­rĂĄsjel felĂ©pĂ­tĂ©sĂ©bƑl az a mĂ©ly jelentĂ©s bontakozik ki, hogy "valaki az alabĂĄrdot megĂĄllĂ­tja" azaz "vĂ©d" vagy "vĂ©delem" Ă©rzete / attitƱdje jelenik meg. WushĂč kifejezĂ©s mĂĄsodik Ă­rĂĄsjegye a "shĂč" (æœŻ), mely szĂł szerint "mƱvĂ©szet" -et jelent. Ezzel összessĂ©gĂ©ben azt a jelentĂ©s kapjuk, hogy "a mƱvĂ©szet, amellyel valaki megĂĄllĂ­tja az alabĂĄrdot". Azaz "vĂ©dƑ mƱvĂ©szet" szemben a "harcmƱvĂ©szet" kifejezĂ©ssel, mely kĂ©tsĂ©gkĂ­vĂŒl egy egyszerƱsĂ­tett ĂĄtfordĂ­tĂĄs.

侀 + æ­ą + 戈 = æ­Š

valami + megållít + alabård = "védelem"

A gongfu (ćŠŸć€«)

Gongfu (Wade-Giles latinizĂĄciĂłs rendszerĂ©ben: kungfu) messze a leggyakrabban hasznĂĄlt kifejezĂ©s, mellyel a kĂ­nai harcmƱvĂ©szetekre (összessĂ©gĂ©ben) utalunk. Gyakran egyszerƱen "kemĂ©ny munka" -kĂ©nt fordĂ­tjĂĄk, kĂ­naiul a fegyelem ĂĄltal megszerzett kĂ©szsĂ©gre vonatkozik ez a kifejezĂ©s. KĂ­nĂĄban igen gyakran talĂĄlkozom ezzel, sƑt Ă©n is sƱrĂŒn hasznĂĄlom Ă­gy. PĂ©ldĂĄul, egy erhu mƱvĂ©sznek nagyon jĂł "gongfu" -ja lehet a vonĂłkezelĂ©sben, vagy a hĂșrok lefogĂĄsĂĄban. A harcmƱvĂ©szet egyes stĂ­lusai a korai idƑkben azonban egy-egy "titkos" vagy "rendhagyĂł" technikĂĄra Ă©pĂŒltek, mely technikĂĄk vĂ©grehajtĂĄsĂĄhoz kĂŒlönleges kĂ©szsĂ©get kellett kialakĂ­tani. ErrƑl az egy kĂ©szsĂ©grƑl (valamint ez alapjĂĄn vĂ©grehajtott techikĂĄrĂłl vagy kombinĂĄciĂłrĂłl) neveztĂ©k el a Mesterek a stĂ­lusukat. AzĂ©rt, hogy megĂ©rtsd e kifejezĂ©s mĂ©lyebb Ă©rtelmĂ©t, itt is darabokra veszem az Ă­rĂĄsjegyeket:

Az elsƑ Ă­rĂĄsjegy a "gong" (抟). Ez jĂł lĂĄthatĂłan kĂ©t kĂŒlönĂĄllĂł Ă­rĂĄsjegybƑl ĂĄll. A bal oldali-, elsƑ Ă­rĂĄsjegyet szintĂ©n "gong" (ć·„) ejtjĂŒk ki, mely jelentĂ©se: "munka". A jobb oldalon ĂĄll a "lĂŹ" (抛), ami önĂĄllĂł mĂłdon "erƑ"-t, "nyers erƑ" vagy "fizikai (~izom) erƑ" jelentĂ©ssel bĂ­r. EgymĂĄs mellĂ© Ă­rva-, egy Ă­rĂĄsjegyben a "gƍng" (抟) "teljesĂ­tmĂ©ny"-t, "Ă©rdem" -et, "kĂ©szsĂ©g" -et vagy "eredmĂ©ny" -t jelent (a szövegkörnyezettƑl fĂŒggƑen). JĂłl Ă©rzĂ©kelhetƑ ez az alĂĄbi fogalmakkal: qigong (æ°”ćŠŸ, belsƑ energiĂĄval (qi) vĂ©gzett munka, v. jĂĄrtassĂĄg), neigong (憅抟 a test Ă©s tudat belsƑ folyamataival vĂ©gzett munka, v. jĂĄrtassĂĄg), changong (穅抟, a Chan gyakorlatokra fĂłkuszĂĄlĂł koncentrĂĄlt gyakorlĂł folyamat, v. jĂĄrtassĂĄg)...

ć·„ + 抛 = 抟

munka + fizikai erƑ = "teljesĂ­tmĂ©ny" / "jĂĄrtassĂĄg"

A mĂĄsodik karakter a "fĆ«" (怫) Ă­rĂĄsjegye. Közvetlen jelentĂ©se "ember", "mester" vagy "katonai szolgĂĄlatra jogosult" (fĂ©rfi felnƑtt). Ez az Ă­rĂĄsjegy adja az idƑ fogalmĂĄt, melyet gyakran elfelejtenek a gongfu gyakorlĂĄs utĂĄn Ă©rdeklƑdƑk. A "fĆ«" (怫) arra vonatkozik, hogy az ember csak a gyermekkoron Ă©s a serdĂŒlƑkoron ĂĄt a felnƑttkorig tartĂł szakaszon keresztĂŒl vĂĄlik emberrĂ©. TehĂĄt, az idƑ mĂșlĂĄsĂĄval a folyamatos (!), következetes munkĂĄn keresztĂŒl vĂĄlsz jĂĄrtassĂĄ valamiben (a harcmƱvĂ©szetben: mesterrĂ©).

Ezt fejezi ki a kĂ­nai mondĂĄs, melyet gyakran hangoztatok:

憰憻䞉ć°ș非䞀旄äč‹ćŻ’
"HĂĄrom napnyi jĂ©g nem kĂ©pzƑdik egyetlen nap alatt."

Napjainkbn mindkĂ©t fogalom - a wushu Ă©s gongfu is - hasznĂĄlatos a kĂ­nai harcmƱvĂ©szetre valĂł utalĂĄskĂ©nt. Ezek mĂĄra puszta önvĂ©delmi rendszert jelölnek leginkĂĄbb. Nyugaton, a wushu a modern elƑadĂłmƱvĂ©szettel azonosĂ­tott megnevezĂ©s lett, amelyet a KĂ­nai NĂ©pköztĂĄrsasĂĄg hivatalosan is elkĂŒlönĂ­tett a hagyomĂĄnyos harcmƱvĂ©szetektƑl. Így a "wushu" csak az akrobatikus sportversenyek harcmƱvĂ©sz jellegƱ bemutatĂłit jelenti. A gongfu megnevezĂ©s (nĂĄlunk inkĂĄbb kungfu) maradt hĂĄt a hagyomĂĄnyos kĂ­nai harcmƱvĂ©szeti kĂ©pzĂ©si mĂłdszerek jelölĂ©sĂ©re. Ezt kiegĂ©szĂ­tve az autentikus kĂ­nai harcmƱvĂ©szet fogalma (äŒ ç»ŸćŠŸć€«) legjellemzƑbben a harcmƱvĂ©szet nem-kĂŒlsƑsĂ©gre fĂłkuszĂĄlĂł mĂłdszerĂ©t Ă©s gyakorlĂĄsĂĄt jelenti, melynek gyökere a buddhista-, vagy taoista tanokbĂłl ered, azok megĂ©rtĂ©sĂ©t tartja elsƑdlegesnek Ă©s nincs köze a modern versenyorientĂĄlt kĂ©pzĂ©sekhez.

A wugong (æ­ŠćŠŸ)

KĂ­nĂĄban a wushu Ă©s a gongfu mindegyike utal a harcmƱvĂ©szetekre-, mind a modern, mind a hagyomĂĄnyos irĂĄnyzatokra, s könnyen vĂĄltogathatĂłak/cserĂ©lhetƑk. BĂĄrmely nyelvben vagy kultĂșrĂĄban azonban egyik kifejezĂ©s sem tartalmazza a gazdag buddhista kultĂșrĂĄt, amelybƑl a Shaolin harcmƱvĂ©szet is szĂĄrmazik. Erre a mai modern korban Ășj kifejezĂ©st alkalmaznak - mely igen közel ĂĄll az autentikus gongfu (äŒ ç»ŸćŠŸć€«) fogalmi jelentĂ©sĂ©hez.

TĂ©ny, a "wugong" (æ­ŠćŠŸ) nem Ășj kifejezĂ©s, hiszen mĂĄr a rĂ©gi iratok is emlĂ­tik. A korai-, közvetlen jelentĂ©se "katonai teljesĂ­tmĂ©ny" volt, ahogyan az a karakterek felĂ©pĂ­tĂ©se is jĂłl mutatja (ld.: fent). Ilyen katonai teljesĂ­tmĂ©ny volt pĂ©ldĂĄul a csatĂĄban levĂĄgott fejek szĂĄma. TermĂ©szetesen a wugong jelentĂ©se a buddhista kontextusban elkĂŒlönĂŒlt egymĂĄstĂłl, bĂĄr igaz, hogy ezt a harcos szerztesek (wusheng æ­Šćƒ§ vagy shengbing ćƒ§ć…”) kĂ©pessĂ©geire hasznĂĄltĂĄk, akik leginkĂĄbb katonĂĄk voltak, semmint buddhista szerzetesek (撌氚 hĂ©shang).

A "wu" (æ­Š) ebben az esetben a "harcos" (æ­ŠćŁ« wushĂŹ) jelentĂ©sĂ©t hordozza, amely shaolini kontextusban inkĂĄbb a szellemi (çČŸç„ž jÄ«ngshĂ©n)-, semmint fizikai harcot (战斗 zhĂ ndĂČu) vĂ­vĂł egyĂ©n. Így, egyĂŒtt (æ­ŠćŠŸ) "harci kĂ©szsĂ©geket" jelent. A harcos szelleme (azaz: meghatĂĄrozĂĄs, kitartĂĄs, nehĂ©zsĂ©gek lekĂŒzdĂ©se, stb.) a harci kĂ©szsĂ©gek gyakorlata rĂ©vĂ©n alakul ki. Eredetileg a gongfu kifejezĂ©s buddhista zsargon volt, mely „érdemes tetteket” jelentett, hivatkozva egy szerzetes napi kötelezettsĂ©geire (ćƒ§ćŠŸć€« sēng gƍngfu).

    Buddhista gyakorlatok alkalmĂĄval gyakran elƑtĂ©rbe kerĂŒl a "dong zhong gong fu" (ć‹•äž­ćŠŸć€«) gyakorlata, mely fƑ fĂłkusza a mozgĂĄsban valĂł koncentrĂĄciĂł gyakorlĂĄsa, a "tudat megĂĄllĂ­tĂĄsa" [ahogy Zhiyi Chan Mester Ă­rja a Dhyāna elmĂ©lyedĂ©sĂ©nek Hat Kapuja -ban ă€Šć…­ćŠ™æł•é–€ă€‹: ă€Œæ­ąă€ç‚șă€ŒćŠ™é–€ă€è€… - "...a "megĂĄllĂ­tĂĄs" (sthanam, æ­ą, zhǐ), mint a legmagasztosabb ĂĄllapot kapuja."]. AlapvetƑ lĂ©nyege (egyerƱen fogalmazva), hogy a lassĂș-, folyamatos-, a pillanatban-jelen-lĂ©vƑ Ă©s koncentrĂĄlt mozgĂĄsban tapasztalthatĂł meg a tudat valĂłdi termĂ©szete. ÜlƑ meditĂĄciĂł erre azĂ©rt alkalmatlan, mert ilyenkor a test nyugalomban van, nem mozog, a tudatnak könyebb koncentrĂĄlnia. Azonban ahogy a test megmozdul, a tudat koncentrĂĄciĂłja (漚 ding) szĂ©thullik, mert ereje csekĂ©ly (漚抛 dingli). A valĂłdi chanbuddhista autetikus harcmƱvĂ©szet a mozgĂĄs rĂ©vĂ©n igyekszik megtapasztalni a valĂłdi tudat termĂ©szetĂ©t. Ezeket a rendszereket szereztesek (撌氚 hĂ©shang) gyakoroltĂĄk, innen szĂĄrmazik a mondĂĄs is: çŠ…ćŠŸæ‹łæœŹç‚șć‹•äž­æ±‚éœ èŒ”äœéœćŠŸäč‹æł•, azaz "a chanbuddhista ököl a csendet keresi a mozgĂĄsban, ez a meditatĂ­v gyakorlĂĄs mĂłdszere"

Chanbuddhista templomokban minden szerzetesnek napi munkĂĄt kell elvĂ©geznie, melyet "napi gongfu" -nak neveznek (ćƒ§ćŠŸć€«). A mĂșltban, amikor a vilĂĄgiak a szerzeteseket a Shaolin Kolostorban meglĂĄttĂĄk, elkerĂŒlhetetlen volt a harcos szerzetesekkel valĂł talĂĄlkozĂĄs, akik ĂĄltalĂĄban harcmƱvĂ©szetĂŒket gyakoroltak a "napi gongfu" -juk rĂ©szekĂ©nt. A kĂ­vĂŒlĂĄllĂłk tehĂĄt a harcos szerzeteseket lĂĄttĂĄk (buddhista szerzetesek a Templom belsƑ csarnokaiban Ă©s terein gyakoroltak), Ă­gy tĂ©vesen neveztĂ©k a lĂĄtottakat gongfu-nak. Ennek eredmĂ©nye az lett, hogy mĂĄra e kifejezĂ©s kĂŒlönösen az angol nyelven (kungfu) felhĂ­gult, mely leginkĂĄbb csak kĂŒzdƑsportot jelent.

Az eredet azonban mĂĄs, valĂłjĂĄban a Shaolin gongfu kĂ©t rĂ©szbƑl ĂĄll:

  • A Chan tanulmĂĄnyozĂĄsa (tanulĂĄs Ă©s meditĂĄciĂł: 犅究 ChĂĄnjiĆ«)
  • Harci kĂ©pessĂ©gek gyakorlĂĄsa (æ­ŠćŠŸ wugƍng)

Amikor shaolin wugong -rĂłl (ć°‘æž—æ­ŠćŠŸ) beszĂ©lĂŒnk, akkor Shaolin Kolostor minden harcmƱvĂ©szeti stĂ­lusĂĄra Ă©s azok Chanbuddhizmussal valĂł egyensĂșlyĂĄra kell utalnunk. HasonlĂłkĂ©pp, amikor shaolin gongfu -rĂłl (ć°‘æž—ćŠŸć€«) beszĂ©lĂŒnk, a Chan (穅) Ă©s a wugong (æ­ŠćŠŸ) egyĂŒttes tanulmĂĄnyozĂĄsĂĄra Ă©s gyakorlatĂĄra kell utalnunk. A shaolin gongfu egyetlen kifejezĂ©se arra utal, hogy ez Egy Ă©s Ugyanaz:

çŠ…æ­Šćˆäž€

Mint ahogy a Chan Tudat (穅濃 ChĂĄnxÄ«n) felkeltette a wugong gyakorlatĂĄt, ez az egyensĂșly Ă©s az ĂŒressĂ©g ĂĄllapot kiegyensĂșlyozottsĂĄgĂĄnak megnyilvĂĄnulĂĄsa, ahol a gyakorlĂł feloldĂłdik a gyakorlatban Ă©s minden visszatĂ©r az eredeti ĂĄllapotba, melyet soha nem hagyott el. 84 000 Dharma ajtĂł van (ć…«äž‡ć››ćƒæł•é—šbāwĂ nsĂŹqiān fǎmĂ©n), melyek közt a wugong a Dharma egyik Ăștja a Shaolin Chan hagyomĂĄnyĂĄban.


keresd meg a sajĂĄt dharma kapudat!

Javasolt irodalom Ă©s forrĂĄsok

1. ...


❀ ❀ ❀

Köszönetet mondunk minden barĂĄtunknak, mindazon szerzƑknek, tanĂ­tĂłknak, buddhistĂĄknak Ă©s harcmƱvĂ©szeknek, akik hozzĂĄjĂĄrultak a harcmƱvĂ©szet-törtĂ©neti-, buddhista-, bölcseleti Ă©s egyĂ©b tanĂ­tĂĄsokkal, Ă­rĂĄsokkal, tanulmĂĄnyokkal, jegyzetekkel minden Ă©rzƑ lĂ©ny tanĂ­tĂĄsĂĄhoz Ă©s tanulĂĄsĂĄhoz. BuddhĂĄk Ă©s Mesterek tanĂ­tĂĄsait megosztani Ă©rdem, mindezen Ă©rdemeket felajĂĄnljuk az összes BuddhĂĄknak. A Xing Long Tang elfogulatlan, pĂĄrtatlan, szektarianizmustĂłl mentes elv alapjĂĄn törekszik a DharmĂĄt, a Chan hagyomĂĄnyvonal tanĂ­tĂĄsĂĄt, a harcmƱvĂ©szeti stĂ­lusok törtĂ©neteit megosztani. æ­Šæž—äž€ćź¶! é˜żćŒ„é™€äœ›!

ć„äœæœ‹ć‹, 䜜者, è€ćžˆ, äœ›æ•™ćŸ’ć’ŒćŠŸć€«çˆ±ć„œè€…, èŻ·ć…èźžæˆ‘ć‘äœ ä»ŹèĄšç€șæ„Ÿè°ą, æ„Ÿè°ąäœ ä»Źäž€ç›Žä»„æ„ç”šćŠŸć€«, 掆ćČ, 䜛教, ć“Čć­Šć’Œć„ç±»æ•™ć­Š, 文章, ç ”ç©¶ć’Œæ•™äč‰, ćŻčæ•™ć­Šć’Œć­Šäč çš„æ”ŻæŒă€‚ćˆ†äș«äœ›æ•™ć’Œć€§ćžˆçš„æ•™äč‰éžćžžæœ‰ä»·ć€Œ, æˆ‘ä»Źä»„æ­€æ­æ•ŹèŻžäœ›ă€‚ă€Šé†’éŸ™ć ‚ă€‹ ć°†äŸæźäžćäŸ, äžćˆ†ćź—æŽŸçš„ćŽŸćˆ™ćŠȘ抛戆äș«äœ›æł•, äŒ æ‰żäœ›æ•™æ€æƒłć’ŒäŒ ç»ŸćŠŸć€«ă€‚

Xiao Feng CserkĂ©sz GĂĄbor Mester @ Xing Long Tang | 2019.06 v1; elsƑ kiadĂĄs
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 licenc alkalmazĂĄsĂĄval | çœČ損-éžć•†äžšæ€§äœżç”š-çŠæ­ąæŒ”ç»Ž 4.0 ć›œé™…
Ha hibĂĄkat, megjelenĂ©si vagy egyĂ©b problĂ©mĂĄkat talĂĄlsz, Ă­rj nekĂŒnk: master [at] rgm [pont] hu

武林一家 |

vissza | ❀ index | ❀ jegyzetek Ă©s publikĂĄciĂłk | ❀ Pu Ji Chan Templom 普济寺 facebook oldala - Kövess minket itt is!




0

XING LONG TANG 醒龙堂 中国武术研究会 | Honorary President: ZHANG ERYU Grandmaster | Master: XIAO FENG | Contact us: master [at] rgm.hu
Member of Hungarian Traditional Gong-Fu and Wushu Federation | HQ & Cultural Xchange: CHINESE ART CENTER 匈中文化交流中心.
Your use of this website is subject to, and constitutes acknowledgement and acceptance of, our Terms & Conditions @ 1995-2017
How you may Enhance your Health, Combat Efficiency, Mental Freshness and Spiritual Joy through autentic Gong Fu and Chan Teachings