Neigong világa

❀ ❀ ❀

Bevezetés

A chan buddhizmus (禪那) és a taoizmus (道教, 道家思想) között nagyon mély kapcsolat van. A chan mesterek legtöbbje a taoista hagyományból érkezik. A taoizmus nagyon könnyed út, a szabadság, az elengedés ösvénye. Ezért veszi át a buddhizmus a taoizmus nézeteit és építi bele a saját stílusába. A múltban a taoizmus a gyakorlásnak egy olyan formája volt, amellyel mindenki foglalatoskodott. Ha valaki fejlődni akart, akkor a taoizmus vonzotta Őt. Itt megtanulta, hogyan őrizheti meg a testi energiáit, hogyan élhet a természettel összhangban. A múltban a kínai emberek nagyon természet közeliek voltak, ezért a taoizmus összefonódott a természettel. A chan buddhizmus gyakorolása egy taoista hozzáállásával kezdhető meg: ez pedig az elengedés hozzáállása. Ez azt jelenti, hogy az EGO feladása a megszabadulást is jelentheti, egyben a természettel (világgal) való összhang a tudati fejlődés okozata lesz. Azok számára, akik gyakorolták a taoizmust, természetes továbblépési lehetőség a chan felé való közeledés. Így folytatódott a fejlődés. Ezért a chan buddhizmus sok-sok évszázadon át mindig együttműködött a taoizmussal.

Mára jól látható, hogy a Rou Gong (柔功) a harcművészet (佛家武术) alapjává vált. Gyakorlatai a Liang Dinasztia előtti idők belső (外丹气功) módszereire épített taoista szemléletben győkerező-, a chanban serkent gyakorlatok és módszerek összessége. Boddhidharma tanításával a Chan terjedt, mentális és fizikai gyakorlatai révén a későbbi harcművészeti stílusok alapjait teremtve meg. A chan-ban való elmélyülés célja a megvilágosodás, mely rendkívül intenzív állapot. Megalapozása elengedhetetlen mind fizikai, mind szellemi értelemben, így nélkülözhetetlen egy, a fizikai testet energetikailag megerősítő szellemi út alkalmazása. Noha a buddhista és a nagyobb hagyományokkal rendelkező taoista végcél különbözőnek tűnhet, Boddhidharma értekezéseiben mégis mindkettő szerepel. A buddhista szöveg értelmezését a taoista alkímia segítségével célszerű elvégezni (mélyebben gyökerező hagyományok), mellyel annyira kiválóan magyarázható, hogy a két rendszert alapjaiban tulajdonképpen alig lehet megkülönböztetni. Mint ahogy erről a Yi Jin Jing-ben (易筋经) is olvashatunk:

„Ezek a gyakorlási módszerek (hasonlóak ahhoz, ahogy a) taoisták a jing-et, a qi-t, és a shen-t finomítják. (Maga az átadás, mint) kommunikáció, csendes odaadással teljes, de ha a Yi-t, azaz a tudat erejét használják (a gyakorláshoz), akkor (a két rendszer) teljesen megegyezik. Noha ez (a módszer) a külső gyakorláson alapul, és (ha) az alkimisták (módszerét nézzük, az) a belső gyakorláson alapul, a sorsot javítva a halhatatlanná válás támasza lesz, a Buddhává válás lépcsőfoka és iránymutatója, és a „dharmával” együtt hozzák meg a megfelelő eredményt. Hogy elérjük a célt, a sorsról és a módszerről egyszerre kell lemondani, nem szabad ragaszkodni, ezt kell tenni!”

Yi JinJing

A buddhista szellemi tanítások-, a gyakorlatok megértése saját tapasztalatok által keletkezik. Ez a megélés pedig a gyakorló saját belső dolga. A Chan tanítások iránymutatást próbálnak nyújtani e tapasztalatok értelmezésére, azonban sok esetben nem voltak elegendők. Így jelentek meg tévutak is. Ahhoz, hogy ezeket elkerüljék, pontosan érteni kell a példabeszédeket és gyakorlatokat. Azonban az ilyen jellegű értelmezéshez előbb magát a taoista alkímiát kell megértened. Mielőtt Damo (菩提達摩) szövegének részletes értelmezésébe belekezdesz, tisztázni kell a taoista alkímiával kapcsolatos néhány, sok félreértést okozó kérdést, a taoista alkímia alapfogalmait és rendszerét. E szemlélet a ma is élő kínai világszemlélet alapját adja, amely minden kultúrában megjelenik: a harcművészet mélyebb megértéséhez, a fejlődéshez tisztában kell lenned ezekkel. Az alkímiát a legendák és a miszticizmus homálya övezi, így a metaforikus kifejezések igazi jelentését nem ismerő avatatlan szemlélő számára nehezen érthető, esetleg szemfényvesztésnek vagy babonaságnak, sőt, merő zagyvaságnak tűnhet. A fogalmak és szimbólumok tisztázása után azonban kibontakozik előttünk egy valós, követhető és rendkívül jól használható velejéig gyakorlatias rendszer, mely alapjaiban nem különbözik Damo buddhista rendszerétől.

A Chan Buddhizmus szellemi ösvény. Minden, amely a megvilágosodást segíti, a testre alapoz, mivel az könnyen kezelhető, fejleszthető és egyértelmű visszajelzéseket ad. Az egyes energiablokkok felszabadítása, vagyis a test energetikai rendszerének megtisztítása, majd megerősítése révén a gyakorló befolyásolni képes tudatállapotát és végül elérheti a teljes megvalósítást. A megfelelő alapgyakorlatokat követően kezdhető el a Yijin Jing-ben (易筋经) ismertetett módszer alkalmazása, majd ezt követően a Xisui Jing-ben leírtaké. A Yijin Jing (易筋经) tehát a Xisui Jing-ben (洗髓经) megadott gyakorlatok megalapozását szolgálja. Boddhidharma e két tanításában megadott gyakorlatsora együtt adja a megvilágosodás útját, amely véleményem szerint meglepő közös láncszemnek bizonyul a taoista alkímiához. Annál azonban a tekintetben hatékonyabb, hogy fizikailag megalapozza és stabilabbá teszi azt, mert áthidalja a legendák ködébe vesző homályos leírások, utalások, a töredékesen fennmaradt gyakorlatleírások és a végcélt taglaló elvont filozófiai értekezések alkotta taoista alkímia világát. Mivel a szövegben leírt módszereket magam is régóta gyakorlom, elsősorban gyakorlati szempontból próbálom elemezni.

A Rou Gong Quan (柔功拳) harcművészeti stílus autentikussága a Rou Gong módszerek (柔功) és a Rou Quan (柔拳) technikák-, kombinációk alkalmazásában rejlik. A Rou Gong alapgyakorlatainak egyike Boddhidharma Yi Jin Jing gyakorlatsora, mely háttere a kor hagyományainak, szemléletének és felfogásának gyakorlatiasságát jelenti. Így a taoista nézetek és alkímia történetét, legendáit, szimbólumrendszerét és a különböző módszereket ismered meg, amelyeket taoista szempontból a halhatatlanság eléréséhez alkalmaztak. Ezt követi majd Boddhidharma módszere, a gyakorlatok. Végül az eredeti szöveg következik, mely Damo szanszkrit nyelven íródott értekezésének kínai fordítása, melyet egy Bancimidi (般刺密帝) nevű indiai szerzetes készített feltehetően az i.sz. VII. század elején. Talán meglepő, hogy egy ilyen magas szintű buddhista szellemi módszer a halhatatlanság elérését, a "Xian" állapot megvalósítását a megvilágosodáshoz vezető út értékes állomásaként tünteti fel, melyre aligha a halálfélelem indította e magas szintet megvalósított mestereket. Belátható azonban, hogy ez egyfelől rendkívül értékes lehetőséget kínál a szellemi gyakorló számára, hiszen hosszabb idő áll rendelkezésére a megvilágosodás eléréséhez; másfelől a szellemi fejlődést hátráltató betegséggel, öregséggel járó fizikai legyengülést és szellemi leépülést késleltetheti, megfelelő testi-szellemi gyakorlás révén pedig többé-kevésbé elkerülheti. A halál azonban végül így sem kerülhető el.

Valószínűleg ez késztette a régmúlt gyakorlóit és alkimistáit, hogy életüket a halhatatlanság keresésének szenteljék. Igyekeztek módot találni arra, hogy gyakorlásuk eredményét megőrizhessék és nehezen megszerzett tudásuk és képességeik halálukkal ne menjenek veszendőbe. Az alkímia, az emberi test átalakításának művészete, amely mélyen a taoista hagyományokban gyökerezik, szintén ezért célozta a halhatatlanság elérését.

Minden iskola más és más módszert alkalmazott. Egyesek előírták a hús, a kenyér, és a magvak fogyasztásától való tartózkodást és úgy vélték, hogy bizonyos fémek, aranypor, cinóber, higany, ólom és egyéb anyagok, elixírek fogyasztásával el lehet érni a halhatatlanságot. Mások, mint például a XII. században élt Wang Ye, az Északi Iskola alapítója azt tartotta, hogy le kell mondani mindarról, ami az érzékeket gyönyörködteti, még az alvásról is, és a folytonos meditatív állapotban végzett gyakorlást hangsúlyozta annak érdekében, hogy a halandólégzést mielőbb felválthassa az isteni légzés. Megint mások úgy gondolták, hogy a leghatásosabb módszer a halhatatlanság elérése, ha halhatatlan embriót fejlesztenek ki magukban, mások pedig azt tartották, hogy ezt csak szimbolikusan kell értelmezni, az ólom a yang, a higany a yin, és az embrió nem fizikai entitás, hanem a megvilágosodást szimbolizálja, amit az ember az eredendő szellemhez való megtérése révén érhet el.

Amikor ma a nyugati világban az alkímiáról hallunk, elsősorban az „aranycsinálás”, és a „sötét középkor” jut eszünkbe, melynek a felvilágosodás és a modern tudományos szemlélet elterjedése vetett véget. A gyakorta emlegetett „alkimista” sarlatánok és botrányos visszaélések nemcsak az akkori Európában, de Kínában is előfordultak és előfordulnak ma is. A valódi alkímiához azonban ennek vajmi kevés köze van. Az belső harcművészetek során megismert alkímia egy empirikus rendszer, melyben a mesterséges arany nem más, mint a halhatatlanság elérésére alkalmazott külső alkímia egyik fázisa, a belső alkímiában pedig csak egy szimbólum, amely egy belső tapasztalás leírására szolgál.

Noha a modern tudományos vizsgálódás révén is hozzájuthatunk fontos információkhoz, a fennmaradt régi kínai íratok e tekintetben kevés használható adatot tartalmaznak. A leírt módszerek tudományos szempontból vagy orvosilag nem, vagy csak részben igazolhatók, így a halhatatlanságot a babonák tárgykörébe utalják. Mivel ez egy szent irat, minden egyes írásjegyet lefordítottam, sőt lehetőség szerint az eredeti szórendet is megtartottam, hogy a szöveg áldást hordozó hatása megmaradhasson. A klasszikus kínai nyelv elég tömören fogalmaz, ezért a megértés kedvéért időnként egy-egy szóval ki kellett egészíteni egyes mondatokba. Ezeket zárójelbe tettem, hogy egyértelműen láthatók legyenek a kiegészítések. Mindvégig igyekeztem szem előtt tartani, amit Bancimidi (般剌密諦), az Indiából Kínába érkezett szent szerzetes fordítása kommentárjában hangsúlyozott:

„E könyv Damo Nagymester eredeti gondolatait mondja el. A Yijin Jing nagyobb részét lefordítottam, és elkészítettem ezt az iratot, de egy hajszálnyit sem mertem hozzátenni a (saját) nézeteimből, sőt még egy kitalált szót sem.”

Bancimidi (般剌密諦)

A neigong jelentősége napjainkban

Ma, amikor különösen a jóléti társadalmakban az orvostudomány legújabb módszerei és kutatási eredményei egyre közelebb hozzák azt az időt, amikor az emberi korhatár akár 120-130 évre is kitolódhat, felvetődik a kérdés, hogy egyáltalán szükség van-e ma a régi alkimisták módszereire, van-e bármiféle jelentősége Bodhidharma tanításának?

Egyfelől - a külső alkímia vonatkozásban - óhatatlanul kínálkozik a párhuzam a régi idők külső alkimista módszerei, de legfőképpen szempontjaik és megközelítésük, valamint napjaink orvostudományi módszerei és a ma emberének az egészséggel kapcsolatos hozzáállása között. Ha közelebbről szemügyre vesszük, a ma embere ugyanúgy külső eszközöktől, orvosoktól és „csodaszerektől” várja egészségének és hosszú életének biztosítását, saját életminősége tekintetében szinte kizárólag másokra helyezve a felelősséget. Noha nyilvánvaló, hogy a mai orvostudomány hihetetlen fejlettségi szintje fényévekkel meghaladja „külső” eszközök és módszerek vonatkozásban a régi külső alkímia színvonalát, „negatív mellékhatások tekintetében”, – gyógyszerfüggés és kiszolgáltatottság terén – aligha lépett túl annak színvonalán, és ugyanúgy figyelmen kívül hagyja a szellemi fejlődés jelentőségét. Másfelől a ne gong vonatkozásában megállapítható, hogy noha a test és az anyagi jólét kultuszát éljük, és korábban sosem látott lehetőségek állnak rendelkezésünkre a testkultúra és a testi élvezetek terén, az általános életminőség érzelmi-szellemi vonatkozásban jócskán elmarad az anyagi jólét és a technológiai fejlődés színvonalához képest. Úgy tűnik, még a feltételekhez kötött élvezethez és elégedettséghez, a testi egészséghez sem elég csupán külső módszerek alkalmazása, szükség van a belső fejlesztésre is. Hangsúlyozom, hogy itt nem vallási, pszichológiai, vagy filozófiai magaslatokról van szó, hanem arról, hogy saját sorsunkért, saját testi-, érzelmi és szellemi állapotunkért nekünk kell vállalnunk a felelősséget. A Nei Gong (Rou Gong gyakorlatok és módszerek, valamint a Rou Gong Quan) gyakorlása, vagyis szilárd belső alapok kialakítása, saját testünk energetikai rendszerének megismerése és fejlesztése, szellemi gyakorlatok nélkül nemhogy életünk lehetőségei, de még a saját testünk adta élvezeti lehetőségek sem bontakoztathatók ki teljesen. A rendszeres gyakorlatokkal elérhető belső béke, a kiegyensúlyozott energetikai rendszerrel járó stabilitás, függetlenség és öröm a ma embere számára sem veszített vonzerejéből. Ehhez kínál Bodhidharma tanítása egy lehetséges járható utat.

A kínai alkímia rövid történeti áttekintése

Az alkímia kialakulásáról a "Neigong Világa - Bevezetés" c. tanulmányban olvashatsz bővebben

Az alkímia kezdeteinek történetével kapcsolatban az első nehézséget az egyértelmű bizonyítékok hiánya okozza. Sok esetben az is erősen kétséges, hogy egyáltalán mit tekintünk alkímiának, illetve mit tükröz a témával foglalkozó szerzők és kutatók szemlélete, akik korántsem értenek mindenben egyet. Ha megkíséreljük, hogy lehetőség szerint objektíven tekintsük a kérdést, két fő vonulat figyelhető meg:

• az egyik főként azzal igyekszik foglalkozni, hogy hogyan lehet aranyat ill. elixíreket mesterségesen előállítani,
• a másikat inkább a „halhatatlanság” belső útjainak keresése foglalkoztatja és az aranycsinálást egy belső folyamat metaforájaként említi.

Ennél a pontnál nem érdektelen kérdéseket vet fel már maga a „halhatatlanság”, mint fogalom, hiszen feltehetően ők sem gondolták azt, hogy a fizikai értelemben vett emberi testben fognak örökké élni. Valószínű, hogy mindkét esetben elsősorban az emberi szellem és a test lehetőségeinek teljes kiaknázása lehetett a céljuk, vegyi anyagok (külső elixír), illetve egyéb, belső gyakorlatok, pl. légzés, meditáció, stb. (belső módszerek) együttes alkalmazása révén. Amint ez a nyomon követhető fennmaradt forrásokból kiderül, az idők során hangsúlyeltolódás következett be a külső módszerek (waidan, ??) felől a belső technikák (neidan, ??) irányába, amelyben feltehetően a buddhista behatás játszott nagy szerepet. Ebből is látható, hogy a chan módszerek a taoista filozófiából is emeltek át magyarázatokat, összhangot teremtve a két nézet közt. Ezt jól tükrözi a saholin kolostori Rou Gong módszerek fejlődése és e gyakorlatokat átvevő későbbi harcművészeti stílusok is. (csak egy példa: Chan Yuan Gong - Chen Taiji Quan)

A kezdeteket vizsgálva, J. Needham szerint, az első alkímiáról árulkodó leletek a paleolitikus és neolitikus korból származnak, ahol egyes sírokban vörösre festett koponyákat és csontokat találtak. Az első írott emlékként számon tartott jósló csontokon és teknőspáncélokon már előfordul a „shou” azaz a hosszú ill. örök életet jelentő írásjegy. Az i.e. VI. századi sírokban talált emberi maradványokon és bronztárgyakon cinóberfesték nyomokat fedeztek fel.

Sima Qian (司马迁, i.e 145 vagy i.e 135 – i.e 86 szerint Huangdi-, a legendás Sárga Császár komolyan támogatta és maga is művelte az ezoterikus tudományokat, ezért az alkímia egyik első képviselőjeként tartja számon. Huangdi a kínai hagyomány alapvetően mitikus uralkodója, ennek ellenére konkrét születési és halálozási dátummal látták el (i.e. 2698-2598) mely szerint száz évig élt, más legendák élettartamát 300 évre teszik. Abban azonban megegyeznek, hogy Huangdi élete vége felé egy háromlábú rézedényt (üstöt - ding) öntött, mire egy sárkány jött érte, s azon felrepült az égbe. A nevében csak hasonló, Kínát először egyesítő császár, Qin Shi Huangdi (秦始皇) megszállottan törekedett a halhatatlanság elérésére. Uralkodásának második évében (i.e. 219) megbízta Xu Fu-t (徐福 vagy 徐巿; adott neve: Jun Fang 君房) és fiatal férfiak és nők ezreit, hogy kutassák fel halhatatlanok állítólagos lakhelyét a Keleti Óceánban. Császári támogatással több mágus is szervezett expedíciókat a szigetek felkutatására, de sikertelenül tértek vissza. A császár csalódottságában kivégeztette őket. Ugyanabban az évben elküldte Han Zhong, Hou és Shi mestereket, hogy keressék meg halhatatlanság elixírét.

A Han kori császárok, különösen Wudi (i.e. 140-86, 武帝) is érdeklődött a halhatatlanság iránt, ő elsősorban az örök élet elixírjét akarta megszerezni. Többféle elixírt és varázsitalt kipróbált. A sikertelen taoista mágusokat, mint sarlatánokat kivégeztette. Li Shaojun (李少君, i.e. II sz.) egy teljes módszert ajánlott a császárnak, melyben lényegében azt tanácsolta, hogy cinóberből készítsen aranyat, abból formáljon edényeket. Azt állította, hogy aki ilyen edényből eszik és iszik, az hosszú életű lesz. Li Shaojun volt az első olyan alkimista, akiről hiteles dokumentumok maradtak fenn, és aki alkimista eszközöket használt a halhatatlanság elérésére. A Han-korban (i.e 206 – i.sz 220) a taoista tanok rohamos fejlődésnek indultak. Egyre-másra jelentek meg és széles körben terjedtek a különböző receptek és oktatókönyvek, amelyekben a halhatatlanság elérésének alapelveit, elméletét és gyakorlatát taglalták. Az i.sz. II-IV. században élesen elkülönült a "filozofikus" és a „vallásos” taoizmus. Ebben nem kis szerepe volt Zhang Daoling-nek (张道陵, 34–156). Ebben az időben jelentek meg a különböző taoista szekták; a Mennyei Mesterek (Tian Shi), a Legfelsőbb Tisztaság (Shang Qing), a Szellemi Kincs (Ling Bao). Gyakorlataikban különböző mértékben, de szerepet kaptak mágikus hagyományok, többek közt az alkímiai módszerek is.

A kínai alkímia megalapítójaként, „atyjaként” tartják számon Wei Boyang-ot (魏伯阳, 25-220, neve: Yunyazi). Nevéből adódóan Laozi-val hozták összefüggésbe, akinek szintén Boyang volt az egyik neve. Fő műve „A három egysége” (Can Tong Qi, 参同契 - 周易参同 azaz Zhouyi cantóng qi) minden külső és belső alkímiai hagyomány alapműve. Művében összehangolt rendszerré alakította és ekként is magyarázta a filozófiai taoizmust, az öt őselemről szóló tanítást, a yin és yang elméletét, valamint a Változások könyvét (Yi Jing, 易經). Részletes elméletet dolgozott ki a szexuális kapcsolatokban rejlő lehetőségek felhasználására, amely szerint a megfelelő módon végzett szerelmi gyakorlatok során egymásra ható férfi és női esszenciák növelik az életerőt, megfiatalodást és halhatatlanságot eredményeznek. Ezek a szexuális gyakorlatok széles körben elterjedtek, és egyes szekták ünnepeiken szertartásszerűen megkoreografált, kollektív rituális egyesüléseket (heqi) is végeztek.

Ge Hong (葛洪, kb. i.sz. 284-363) fennmaradt művei közül az egyik legismertebb a Bao Pu Zi (抱朴子), azaz „A természet egyszerűségét magához ölelő mester könyve”. Hetven fejezetéből három foglalkozik kifejezetten az alkímiával, mely összefoglalóan ír mindazokról a módszerekről, amelyek a déli hagyományban annak idején ismeretesek voltak. „Arany és cinóber” című fejezetében az elixírek típusait és elkészítésük módját mutatja be, „A halhatatlanok gyógyszerei” az életet meghosszabbító természetes anyagokról, „A sárga és a fehér” a fémek nemesfémmé transzmutálási technikáiról szól. Rendszerezi az elixírek típusait, hatásait, mely szerint használatuk lényegében véve négyféle eredményt hozhat: az illető halhatatlan lesz, természetfeletti képességekre tesz szert (siddhi), megfiatalodik és betegségeiből meggyógyul, ill. aranyat tud csinálni.

Az V. században az alkímia bőkezű állami támogatásban részesült, és újra fejlődésnek indult. Ezt az időszakot nevezhetjük a külső elixír (waidan) korszak kezdetének. Az alkímia annyira elterjedt volt, hogy az akkoriban Kínában népszerű buddhizmus követői is széles körben alkalmaztak alkímiai módszereket. Huiven (慧文), középkori dhjána mestert tekintik hagyományosan a Tiantai iskola második pátriárkának, aki tanulmányozta és tökéletesen elsajátította Nágárdzsuna tanításait. Hui Si -nek (慧思, 515-577) adta át a tant, aki buddhista létére szintén alkalmazott taoista módszereket, vagy tanítványát, Zhi Yi -t, (智顗) a Tian Tai (天台宗) szekta alapítóját, aki a hosszú élet elixírje révén remélte, hogy megérheti Maitréja eljövetelét (彌勒菩薩, MiLe PuSa). Lótusz szamádhi gyakorlatokat végezte és hamar elérte a megvilágosodást. Több szövegmagyarázatot és kézikönyvet készített, amelyek összefoglalják a buddhista gyakorlatok módszereit és a meditációkat.

Damo (菩提达摩 Bodhidharma kb. 480-557), akit a Chan (禅) alapítójaként tartanak számon, a legendák szerint két módszert dolgozott ki, melyek a megvilágosodás elérését voltak hivatva elősegíteni. Ezek belső alkímiai módszereknek tekinthetők (Nei Gong). A Yijin Jing (inak és izmok átalakítása) segít a testet felkészíteni az alkímiai folyamatok elvégzésére, a Xi Shui Jing (velő átmosása) segítségével pedig felkészíthetjük a velőt (csont-, gerinc-, és agyvelőt) a buddhaság állapotának elviselésére, azzal a feltételezéssel, hogy ha a testet megfelelő állapotba hozzuk, a halhatatlanság vagy a „buddhaság” könnyebben elérhető.

Sun Simiao (孙思邈, i.sz. 581-682), akit az orvoslás királyának tartottak, egyik művében – melynek címe „Alapvető útmutatások a Nagy Tisztaság Elixírjének könyvéből” (太轻丹经要诀 Taiqing danjing yaojue) – különféle waidan módszereket gyűjtött össze. Alaposan és részletesen ismerteti a hozzávalókat, elixírlistákat, eszközöket, recepteket, és pontos műveleti utasításokat is tartalmaz.

A Tang-kor vége felé a neidan, a belső elixír módszere kezdett elterjedni. Vasziljev szerint a buddhizmusnak volt ebben erőteljes szerepe. A buddhizmus hatására már korábban tökéletesedtek a halhatatlanság elérése használt technikák; légző- és testgyakorlatok (ld: Rou Gong 柔功 módszerek , vegetáriánus táplálkozás, valamint nagyobb jelentőséget kezdtek tulajdonítani az erényes életmódnak, melynek normái erre a korra kezdték elnyerni általános jelentőségüket. A külső, fizikai anyagok átalakítása helyett mindinkább a belső energiák finomítására helyeződött át a hangsúly. A Rou Gong 柔功 módszerek légző- és meditációs gyakorlatai segítségével egyesítették testükben a yin és yang energiákat, és ebből jött létre a hallhatatlanság csírája, amit „embriónak” is neveznek.

A neidan korszak egyik legnépszerűbb alakja Lu DongBin (呂洞賓 796-?) A legendák szerint naponta tízezer írásjegyet tudott megtanulni. A belső alkímiát egy Zhongli Quan (钟离权) nevű halhatatlantól tanulta, majd ő maga is halhatatlanná vált, és több mint négyszáz évet élt meg. Egyike a taoista panteon nyolc halhatatlanként (八仙 ba xian) ismert alakjának.

A Song és Yuan-kori belső alkímiai hagyomány két részre osztható: a Déli Iskolára (南宗, Nan Zong), avagy Déli Átadási Vonal-, és az Északi Iskolára (北宗, Bei Zong), azaz Északi Átadási Vonal.

Az Északi Iskola szigorúan aszketikus jellegű volt, a gyakorlók szerzetesi közösségben éltek. Itt a buddhista világnézet érvényesült. A szerzetesek a világi környezettől elvonulva, sokszor csak növényi táplálékon éltek, a szexuális kapcsolatokról teljesen le kellett mondaniuk. Mágikus, gyógyító, jövendőmondó technikákat tanultak, taoista műveket tanulmányoztak és másoltak. Elsősorban a Xing-et, az eredendő természetet hangsúlyozták. A Déli Iskola nem követelt szerzetesi fegyelmet, a Ming, azaz a személyes sors művelését, beteljesítését tartották fontosnak. A két iskola a XIV. században egyesült. A különböző szerzők különféle párhuzamokat vontak a külső alkímiából ismert szerek és a test belső szervei között, az alkímiai műveletek belső megvalósításának értelmezése céljával.

Zhang Boduan (張紫陽, 938-1082) fő műve szemléletesen ábrázolja a neidan lényegét a külső alkímia viszonylatában. Arra int, hogy ne a természetben, a hegyekben keressük a valódi szereket, hanem az embernek saját magában kell megtalálnia az „igazi ólmot” és az „igazi higanyt”. Mint hangsúlyozza: „A legnagyobb kincs az ember otthonában található, csak a köznép tudatlan és nem ismeri föl.”

Su Dongpo (苏东坡 1036-1101, ismerik még 东坡居士) az „Értekezések a sárkányról és a higanyról” című művében az átalakítandó fémeket az egyes testrészeknek felelteti meg: „A sárkány a higany, a férfiúi mag és a vér. A veséből származik és a májban tárolja el. A tigris ólom, a szívből ered és a tüdő tartja meg.”

Ge Changgeng (1240?) három különböző neidan módszert is ismertet. Az első szerint a test az ólomnak, a szív a higanynak felel meg, a meditáció révén biztosítható a megfelelő folyadék, a szellem tudatossága pedig a tűz. A második módszer szerint úgy kell tekintenünk, hogy az ólom voltaképpen a lélegzetre utal, a higany a lélekre, a ló a tűzre (szív), a patkány pedig a vízre vonatkozik, melyet az epehólyaggal hoz összefüggésbe. A harmadik módszer szerint az ólom a férfiúi magnak, a vér a higanynak, a vese a víznek, az elme pedig a tűznek feleltethető meg, s hozzáteszi, hogy ezek ellen a módszerek ellen csupán egyetlen dolgot lehetne felhozni, s az nem más, minthogy teljesen azonosak a Chan technikáival.

A Yuan dinasztia uralkodása alatt, Kubiláj 1281-es ediktumában elrendelte a Taoista Kánon (道藏) betiltását, és könyveinek elégetését. A Ming- és Qing dinasztia alatt az alkímia több részre szakadt, szekták és titkos társaságok vitték tovább a hagyományokat. E korszak egyik mestere Lin Zhao’en (林兆恩, 1517-1598) aki egy kilenclépéses módszert dolgozott ki:

„1. Koncentrálás a gen trigtamra és a hátra;
2. Koncentrálás a qian és kun trigramokra;
3. A qi kiterjesztése az egész testre;
4. A föld felállítása (litu) a yin-elixír létrejöttének előkészítése végett;
5. Az Égtől és a Földtől a gyógyszerek megszerzése;
6. A qi bizonyos helyekre történő koncentrálása, mellyel létrehozható a yang-elixír;
7. Az élet és a halál kötelékeinek elszakítása;
8. Az Ég és a Föld meghaladása, és azonosulás a Hatalmas Ürességgel;
9. Elszakadás a Hatalmas Ürességtől, a Dao legvégső pontjának elérése.”

Bancimidi (般刺蜜帝)

A történelmi korok viharos időszakain át mindvégig akadtak, akik az alkímia hagyományát őrizték és továbbvitték, a tanítások – ha töredékesen is – de mindmáig fennmaradtak. Az alkímia hagyományának tényleges átadási vonala zártkörű, nehezen megközelíthető. Ennek jelentősége azonban a komoly törekvők elenyésző számát tekintve igen csekély, hiszen a mai anyagelvű gondolkodásmód, – eltekintve talán egyes filozófusok és pszichoanalitikusok szimbólikus értelmezési kísérleteitől, – az egész hagyományt, s főként annak gyakorlati részét babonaságnak, misztikumnak vagy szemfényvesztésnek tartja, mert módszerei tudományos eszközökkel nem, vagy csak részben igazolhatók.

A legendák és szimbólumok világa

A kínai történetírás szembetűnően sokoldalú képet mutat, mivel a hiteles történeti tények és a legendák között e téren is elmosódik a határ, és aligha lehet egyértelműen eldönteni, hogy a fennmaradt leírások mennyiben tükrözik a valós tényeket, illetve mennyiben tekinthetők merőben képletes jelentéstartamoknak. Jól példázza ezt Sima Qian, a kor legjelentősebb történetírójának egyik beszámolója a halhatatlanok szigetéről:

„A Qi-beli Wei és Xuan királyok és a Yan-beli Zhao király uralkodásától kezdve, embereket küldtek ki az óceánra, hogy megkeressék Penglai, Fangzhang és Yingzhou szigeteket. Ez a három isteni sziget állítólag a Bo tengerben fekszik, nem túl messze az ember lakta településektől, de amikor egy hajó megközelíti, és már majdnem eléri, szél kerekedik és elfújja a hajót. (Beszámolók szerint) számos halhatatlan (xian) él e szigeteken, és halhatatlanságot hozó varázsszer is ott található. A sziget madarai és állatai mind hófehérek, a paloták és tornyok pedig aranyból és ezüstből épültek. Mielőtt az ember elérné őket, messziről úgy tűnnek, mintha felhők volnának, de ha valaki közelebb hajózik hozzájuk, mind a három isteni sziget a víz alá süllyed vagy egy hirtelen széllökés eltéríti a hajót a partjaitól, így aztán senki sem juthat el oda.”

Sima Qian

Legendákat bőségesen találunk a halhatatlanok életéről, emlékezetes tetteiről és a halhatatlanság elérésének módozatairól egyaránt, melyek többnyire képletes nyelvezetben bukkannak fel, akár irodalmi szövegekben is. Ilyen például a Majomkirály történetében szereplő mennyei barackfa, amely „Királyi Anya” csodabarackos kertjében terem, és amelyből ha valaki eszik, az azonnal halhatatlanná válik. A köztudatban széles körben elterjedtek a halhatatlanokról szóló legendák. Ezek közül talán a legnépszerűbbek a Nyolc Halhatatlanról (八仙, Ba Xian) szóló történetek, regények, drámák, festmények, szobrok stb. Érdemes velük közelebbről is megismerkedni:

• Chengli Quan (鐘離權) (Han Chengli) a Han-korban (i.e. 206-i.sz. 9) született, és már a születése is rendkívüli volt, erős fényjelenség kísérte, és az élete első hetében semmit sem evett és nem is sírt. Már ifjú korában híres és dicsőséges hadvezér lett, ekkor azonban az égi erők beavatkoztak, hogy a siker és a kitüntetések nehogy eltérítsék, s elvonják az igaz útról, s ezért megismertették vele a vereséget. Miután vereséget szenvedett egy Tibet ellen vívott csatában, kétségbeesésében a hegyekbe ment, ahol találkozott egy taoista remetével, és tőle kezdett tanulni. Erényes cselekedetek sorát vitte véghez. A legendák szerint megtanult rézből és ólomból aranyat és ezüstöt készíteni, és szétosztotta a szegények között. Égi jelet látott, talált egy jádeládikát s benne útmutatásokat arra, hogyan válhat halhatatlanná. Követte az útmutatásokat, és így valóban halhatatlanná vált. A képeken Chengli-t általában legyezővel ábrázolják, mellyel a halottakat életre tudta kelteni.
• Zhang Guolao (張果老, Tang Dinasztia) születése teljesen a múlt ködébe vész – legalábbis senki sem látta gyermekkorában. Élete kezdetét Yao császár (i.e.2357-2255), sőt Fuxi (kb. i.e. 8000) kora elé teszik, de a róla szóló történetek elsősorban a Tang-korban (618-907) játszódnak. Zhang Guolao rendszerint egy különleges öszvéren járta az országot, melyet hátrafelé ült meg. Ennek a fehér szőrű öszvérnek csodálatos tulajdonságai voltak. Képes volt napi tízezer mérföldet megtenni. Amikor Zhang vándorlásai során megállt valahol, az öszvért egyszerűen összehajtogatta, összetekerte, mintha papírból lett volna, és beledugta egy bambuszcsőbe. Ha újra szüksége volt az öszvérre, szájába vett vízzel fröcskölte meg, s az újra életre kelt. Zhang Guolao csodálatos képessége volt, hogy időnként „meghalt”. Temetését követően életre kelt, majd üres koporsóját hátrahagyva folytatta útját. Általában öszvérháton ábrázolják, kezében hangszerrel, néha két kezében tartott fiú csecsemővel, ezért a fiatal házasok védelmezőjének is tekintik.
• Lü Dongbin (呂洞賓, 796-, ismert még: Lü Yen) a Tang-korban született, az ő születését is égi jelek kísérték. Korához képest fejlett, tehetséges kisfiú volt, „naponta tízezer írásjegyet tudott megtanulni”. Tanulmányai során megszerezte a legmagasabb vizsgafokozatot. Egy alkalommal váratlanul találkozott a hegyekben élő halhatatlan remetével, Zhongli Quan-nal, és tanítványául szegődött. Miután elmélyedt a Dao tanításaiban, ő maga is halhatatlanná vált. Bűvös kardja csodálatos erővel bírt. Lü ezzel a karddal gyakran küzdött sárkányokkal, tigrisekkel és egyéb mitikus lényekkel, és mindig legyőzte őket. A legendák szerint több mint négyszáz esztendőn át vándorolt, és számos hőstettet vitt végbe. Tiszeteletére később templomokat emeltek. Gyakran ábrázolják karddal a kezében.
• Li Tieguai (李铁拐 Li, a Vasmankós, Yuan korban élt (1279–1368) külsejéről számos, egymástól eltérő legenda maradt fent. Az egyik legismertebb szerint, Li egyszer felkereste Laozi-t, hogy együtt utazást tegyenek az Égben. Testét, akár egy ruhadarabot levetette, és egyik tanítványára bízta és meghagyta neki, hogy ha hét nap múlva sem térne vissza, akkor égesse el. A tanítvány hat napon át őrizte mestere testét, de a hetedik napon váratlanul hírt kapott anyjáról, aki súlyosan megbetegedett. Tisztelettudó fiú lévén azonnal útnak indult, előbb azonban elégette mestere testét, még a megadott idő előtt. Amikor Li Tieguai visszatért az Égből, teste helyett csak egy maréknyi hamut talált. Szelleme ekkor, mi mást tehetett volna, beköltözött egy éppen akkor meghalt sánta koldus testébe. Ezért sántít a halhatatlan Li Tieguai, s ezért ábrázolják mindig egy vasból készült bottal, amelyről nevét is kapta. A sánta Li-t a képeken és szobrokon gyakran ábrázolják alamizsnát kéregető koldusként kócos hajjal, piszkos arccal, úgy is, hogy vállán tökhéj korsót tart, ami a világegyetemet szimbolizálja. Ebben vannak a varázsszerek, gyógyszerek, ezzel gyógyítja a betegeket, s támasztja fel a holtakat. Li Tieguai-t a néphiedelem nem véletlenül tartja a mágusok, varázslók, gyógyító emberek patrónusának.
• Han Xiangzi, (韓湘子) Han Yu-nek, a híres Tang-kori költőnek, tudósnak és államférfinak unokaöccse volt. Már születésekor megmutatkoztak rajta a leendő halhatatlanság jegyei. Korán felébredt érdeklődése az alkímia iránt; később Zhongli Quan és Lü Dongbin igen szorgalmas, igyekvő tanítványa lett. Amikor egyszer föl akart mászni a szent fára a halhatatlanság barackjáért, leesett, és összetörte magát. Abban a pillanatban vált halhatatlanná. A nevéhez kapcsolódó tömérdek legenda és elbeszélés főleg arról szól, hogy próbálta meggyőzni racionálisan gondolkodó konfuciánus nagybátyját, hogy misztikus erők, csodák és égi jelenségek valóban léteznek. A legendák szerint pontról pontra minden megvalósult, amit Han Xiangzi megjósolt. Ennek következtében Han Yu vélekedése megváltozott, unokaöccsét többé nem tartotta sarlatánnak. Han Xiangzi-t rendszerint kezében csörgettyűkkel és egy kosár virággal vagy gyümölcscsel ábrázolják. Idővel a kertészek patrónusaként kezdték tisztelni.
• Cao Guojiu (曹國舅) a XI. században született (Song Dinasztia (960-1279), s az egyik Song-kori császárné öccse volt. Az udvarnál, intrikák közt, kicsapongó életmódban eltöltött éveit követően visszavonult a hegyekbe, és remete lett belőle. Egy alkalommal összetalálkozott Zhongli Quan-nal és Lü Dongbin-nel, akik nagyon meglepődtek, milyen mélyre hatolt Cao a taoizmus szent igazságaiba, mennyire erényes és lényeglátó. A halhatatlanok maguk közé fogadták Cao-t. Általában kezében csörgettyűkkel, udvari ruhában ábrázolják. A színészek védőszentjeként tisztelik.
• Lan Caihe (藍采和) a Tang-dinasztia idején született, és a nyolc halhatatlan közül ő volt a legfiatalabb. A „félkegyelmű” álcáját felöltve gyakran női ruhát, és fél pár cipőt viselt. A piacokat járta, helyben rögtönzött dalocskákat énekelt, és alamizsnát kéregetett. Furcsa dolgokat mesélt és művelt. Tanításait dalokba szőtte, amelyek az élet csalfa örömeiről, és az újraszületések felesleges és szüntelen körforgásáról szóltak. Sohasem öregedett, külseje változatlan maradt. Furcsa megjelenése, különös viselkedése miatt, valamint mert mértéktelenül itta a bort és gyakran látták részegen az emberek között, állandóan nevetség tárgya volt. De mindig csak jót tett, az alamizsnaként összegyűjtött pénzt pedig szétosztotta a szegények között. Azt tartották róla, hogy fel tud emelkedni az Égbe, s képes a felhők hátán repülni. Ábrázolásain többnyire egy kosár virágot vagy egyéb növényt (krizantémot, bambuszágat) tart a kezében, ez is a halhatatlanságot, az örök életet szimbolizálja. Sokszor rajzolták a kezében furulyával is; a zenészek patrónusaként tisztelték.
• He Xiangu (何仙姑) az egyetlen nő a nyolc halhatatlan közül. A Tang-korban (VII. sz.) született, családja szegénységben élt. Tizennégy évesen csodálatos álmot látott: megjelent neki Lü Dongbin, és azt a tanácsolta neki, hogy porrá tört csillámmal táplálkozzék, és megajándékozta a halhatatlanság barackjával. Ahogy megette a barackot, rögtön halhatatlanná változott. Ezután soha többet nem érzett sem éhséget, sem szomjúságot. A leány szüzességi fogadalmat tett, hamarosan elhagyta otthonát és a hegyekbe ment. Nemsokára már legendák születtek róla és erényes cselekedeteiről. Mozgása könnyű lett, és egyesek látták felhőkön repülni. Képes volt megjósolni a jövőt és az emberek sorsát. Tiszteletére templomokat emeltek. A hagyomány szerint kezében vízmerítővel ábrázolják, ez szimbolizálja, milyen nehéz munkát végzett, amikor még otthonában élt. A nők, az ártatlanok, a szegények és elnyomottak védelmezője.

Napjaink „felvilágosult” embere hajlamos legyinteni az ilyen meseszerű jelképeket sűrűn felvonultató történetek hallatán, és legfeljebb mint érdekes népmesét, vagy a vágyálmokkal átszőtt, színes kínai képzeletvilág megnyilvánulását értékeli. A Rou Gong módszerek kialakulása, a korai időkben gyakorolt stílusok célja nagyon közel állt az alkímiához. A jelenkor gyakorlásai során félre kell tenned azon elvárásaidat, hogy tudományos szempontból hiteles információkat találj. Ehelyett gondolkodj el azon, hogy vajon milyen háttere, milyen valóságalapja lehetett az ilyen történeteknek, mi hívhatta életre őket. Furcsamód ugyanis minden meseszerűségének ellenére a gyakorlati belső alkímia szempontjából egy legenda sokszor többet árulhat el a lényegről, mint egy tudományosan igazolható adat. Ez azonban jóval túlmutat a (köznapi értelemben vett) józanésszel felfogható világon. Amennyiben ezeknek a beszámolóknak van valós alapja, azt csak tapasztalati úton értheted meg, hiszen maguk az alkimisták (és gyakorlók) is empirikus módszereket alkalmaztak. A legendák, köztük a nyolc halhatatlanról szólók érzékletesen ábrázolják a halhatatlanság állapotát, azonban nem tartalmaznak konkrétan értelmezhető utalást arra nézve, hogy miképpen válhatunk mi magunk is halhatatlanná, ezért folytassuk más irányban a kutatásunkat.

Meglepő, hogy akár még irodalmi művekben is találkozhatunk alkímiai folyamatok szimbolikus leírásával. Wu Cheng’en (吴承恩 1500–1582): Nyugati utazás, avagy a majomkirály története (西游记) című művében a 19. fejezetben a következő beszámoló olvasható:

„… egyszer egy szent emberre leltem, ki a jóra buzdította lelkem. Intett, ne ragadjak le a földre, életem jó szándék kitöltse. Elmém akkor nemesre fordult, az öröklét titkára buzdult. Sorsom aztán már mesterré tett, elixírt főzővé, ki cinóbert éget. Kilencszer hevítettem, éjt nappá tévő műveletben, s szétáradt fejem kapujától le talpam buzgó forrásáig a csodálatos szer bennem. Veséim keringő nedve a nyelvem alatti tündöklő tóba ment be, s hasam cinóberföldje meleget gyűjt össze. A Csecsemő és a Lányka párosult jin-jang nászba, ólom higannyal olvadt, nappá és holddá válva. Csapdába hullt a Sárkány, a Tigris, összhangzatos vegyülékbe, szítta a Szellemteknőc, míg elfolyott az Aranyvarjú vére. Három Virág gyűlt már fejemre, míg a gyökérig értem, az öt széllel az őseredethez hatoltam én már ekképpen. S, hogy művem teljessé lett, felszállottam a mennybe, sok égi halhatatlan fogadott örvendezve. Tarka felhő kélt tündöklőn lábam alatt, míg könnyűre vált, romolhatatlan testem elérte az aranykapukat…”

Nyugati utazás, avagy a majomkirály története című művében a 19. fejezet

Ez a szövegrész első olvasatra teljesen értelmetlen szimbólumhalmaznak tűnik, melynek értékeit legfeljebb irodalmi szempontból méltathatnánk, s csupán az avatott olvasó látja át, hogy ez valójában egy alkímiai folyamat leírása. A szöveg értelmének megfejtéséhez az egyes szimbólumok ismeretére van szükség, ami már önmagában véve sem csekélység, a mélyebb megértés kialakulásához azonban a komolyabb gyakorlati tapasztalatokat sem nélkülözheted, sőt, ebből kellene kiindulnod. A továbbiakban próbáld meg tehát kibontani, mi rejlik az egyes szimbólumok mögött, lebbentsd fel a fátylat a „titokról”, és ennek nyomán összefüggéseiben figyelheted meg az előtted feltáruló rendszert:

„… egyszer egy szent emberre leltem,…”

Amikor az ember szellemi fejlődésében elér egy bizonyos szintet, a „mester” megjelenik az életében, hogy tanítsa őt. A szent ember egyfelől jelenthet egy külső mestert, másfelől jelentheti a gyakorló saját tiszta természetét, amelyet nem a nevelés és a külső körülmények hoztak létre – ezt nevezik „belső mesternek”.

„…ki a jóra buzdította lelkem. Intett, ne ragadjak le a földre, életem jó szándék kitöltse…”

Kezdetben fontos, hogy az ember tartsa magát bizonyos erkölcsi szabályokhoz, és erényes cselekedeteket vigyen véghez. Ez azért van így, mert a taoisták megfigyelései szerint bizonyos cselekedetek a hun, mások a po lelket erősítik. Az erényes cselekedetek révén a hun lélek energiái kapnak erőre, felfelé emelkednek, könnyeddé, erőssé és boldoggá teszik az embert. Az erénytelen cselekedetek nyomán a po lélek lefelé húzó energiái erősödnek, nehézkességet, fáradtságot, lehangoltságot okoz. Ezért kezdetben a hun lelket kell erősíteni. Később azonban harmonizálni kell a hun-t és a po-t, vagyis kibékíteni ellentétüket, és mindkettőt arra használni, amire való, különben állandó harcuk a további fejlődést akadályozza. Az erényes cselekedetek nyomán a gyakorlónak lehetősége nyílik arra, hogy rátaláljon a megfelelő módszerekre.

„Elmém akkor nemesre fordult, az öröklét titkára buzdult.”

A kitartó gyakorláshoz elengedhetetlen a mély motiváció kialakítása. Ez csak akkor érhető el, ha a gyakorló képes belátni a saját életében jelenlévő tehetetlenséget, kiábrándultságot és félelmet. (Ennek a buddhizmusban talán a szenvedés igazságának felismerése feleltethető meg.)

„Sorsom aztán már mesterré tett, elixírt főzővé, ki cinóbert éget.”

Amikor a gyakorló elméjében kialakult a megfelelő hozzáállás, elkezdődhet a gyakorlás.

„Kilencszer hevítettem, éjt nappá tévő műveletben, s szétáradt fejem kapujától le talpam buzgó forrásáig a csodálatos szer bennem.”

A következő lépés a külső, majd a belső energiákkal való munkálkodás. Noha az „elixír főzés” és a „cinóber égetés” kifejezések külső eljárásokra utalnak, itt valószínűleg mégis inkább belső folyamatokról van szó. A cinóberégetés a testi szinten megnyilvánuló energiapotenciál, a jing, vagyis az esszencia felébresztése, az elixírfőzés pedig a jing finomítása tiszta qi-vé (zongqi). Az elixír a további alkímiai műveletek alapjául szolgál. Az éjt nappá tévő művelet arra utal, hogy folyamatosan gyakorolni kell. Ez nem azt jelenti, hogy állandóan a gyakorlatot kell végezni, hiszen ez nyilvánvalóan képtelenség, hanem magát a hétköznapi életet kell úgy élni, mintha az is gyakorlat lenne, vagyis a gyakorlat során meglévő szemléletet kell átültetni a mindennapokba.

A kilencszer hevítés valószínűleg a „Kilenc kincs” megszerzését jelenti. A három égi kincs a Nap (ri), a Hold (yue), és a Csillagok (xing) (Nagygöncöl). A három földi kincs a Tűz (huo), a Víz (shui), és a Szél (feng). A három emberi kincs a potenciál (jing), (amit gyakran a szexuális energiával hoznak összefüggésbe), a légzésből és táplálékból származó energia (qi), és a szellemi energia (shen). Ezt a kilenc energiát kell egyesíteni az Üstben.

A Földi és Égi Kincsekkel való kapcsolatteremtést szolgálja a fej tetején található kapu, az akupunktúrában „Száz egyesülésként” (baihui) ismert pont, amely az égi energiákkal (Kincsekkel) tartja a kapcsolatot, továbbá a másik két kapu a talpakon – , a két „Bugyogó forrás” (yongquan) –, amelyen keresztű a földi energiákkal (Kincsekkel) ehet kapcsolatba lépni. Az Üstben egyesített energia felhalmozódik, szétárad a testben, majd túlcsordul, ekkor a kapukon keresztül kapcsolatba lép az Ég és a Föld energiáival s így megvalósítható az ún. makrokozmikus keringetés vagyis a „Nagy Tűzkör”.

„Veséim keringő nedve a nyelvem alatti tündöklő tóba ment be,…”

A vesék tárolják az ún. yuanqi-t, amely az emberi test legősibb energiafajtája. Szexuális késztetés hatására lefelé áramolva szexuális energiává (jing) alakul. A jing-et, a kisfiú (nem csecsemő!) és a kislány, a „vízikereket taposó gyerekek” hajtják felfelé a gerinccsatorna felé (Vízkör). Az energia a gerincvelőben haladva felemelkedik a fejbe, majd a nyelv alatti, „Tündöklő tóba” jut. Ez alatt többször átalakul és édes „Nektár” vagy más néven „Jáde Folyadék” jelenik meg a nyelv alatt, mely a dantian felé lenyelve, táplálja az embriót.

„… s hasam cinóberföldje meleget gyűjt össze.”

A köldök alatt található a test egyik fontos energia központja, a cinóbermező vagyis az alsó dantian. Itt jön létre az „üst”, amely felmelegszik és az alkímiai folyamatok színtere lesz.

Az üst tartalmazza a zongqi–t azaz az ólmot, amihez a higanyt azaz a jing-et hozzáadva, egyesülésükből létrejön az embrió, s ebből jön létre a Nap és a Hold, az „ezüst tisztaságú” yin és yang.

„Csapdába hullt a Sárkány, a Tigris, összhangzatos vegyülékbe,…”

A vörös sárkány a menstrum, a fehér tigris a sperma. A sperma vagy a menstrum elvesztése a legnagyobb energiaveszteség a test számára, ezért szabályozni kell ezek kiáramlását. Férfiak és nők számára természetesen külön módszerek vannak. A sárkány és a tigris jelentheti a páros gyakorlást is, vagy önálló gyakorlás során a gyakorlóban meglévő yin-t és yang-ot, mivel köztük alakítja ki az egységben megvalósuló összhangot.

„…szítta a Szellemteknőc, míg elfolyott az Aranyvarjú vére.”

A szellemteknőc az a felfelé húzó szellemi emelőerőt jelentheti, amely a Jing-et (teknőc) átalakítja Shen-né, ami felfelé emeli az energiát és fenntartja a keringést a vízkörön, amely folyamatosan termeli az elixírt az embrió táplálására. Addig kell ezt a folyamatot fenntartani, amíg a gyakorló erőteljes napfény erősségű fényt nem tapasztal, az aranyvarjú ugyanis a Napot jelképezi. Ez a fény jelzi az embrió megszületését.

„Három Virág gyűlt már fejemre, míg a gyökérig értem,…”

A három virág a kilenc Kincs egyesülésével, az Ég a Föld, és az Ember azonos jellegű kincseinek egyesüléseiből jön létre: az elsőt a jing, Víz, Csillagok, a másodikat a qi, Tűz, Nap, a harmadikat a shen, Szél, Hold, alkotja. Az így létrejött energiák feljutnak a baihui-ba, vagyis a fejtetőre, és ezzel a gyakorló visszajut a saját eredeti természetéhez.

„…az öt széllel az őseredethez hatoltam én már ekképpen.”

Az öt szél az öt elemre utal, vagyis az öt (zang) belső szerv (szív, máj, tüdő, vese, lép) energiái visszatérnek eredetükhöz. Életünk során ezek a belső szervek szétszórják energiájukat, melyet vissza kell vezetni eredetéhez, azaz meg kell szüntetni az energiavesztést.

„S, hogy művem teljessé lett, felszállottam a mennybe, sok égi halhatatlan fogadott örvendezve.”

Végül az embrió segítségével elhagyhatta testét, és találkozhatott más szellemi lényekkel, és halhatatlanokkal (xian). Az embrió megszületése után fokozatosan függetlenné válik a fizikai testtől és önálló életre képes halhatatlan energiatestté fejlődik.

„Tarka felhő kélt tündöklőn lábam alatt, míg könnyűre vált, romolhatatlan testem elérte az aranykapukat…”

A tarka (szivárványszínű) felhő a gyakorló energiává alakított fizikai testét jelenti, mely valószínűleg a Buddhizmusból ismert szivárványtestnek felelhet meg. Ez az energiatest könnyű, és romolhatatlan.

Eddig a részlet.

Az értelmezésből kiderül, hogy a szöveg helyenként kissé sántít. Ha az alkímiai folyamatot tekinted, a leírt fázisok nem a megfelelő sorrendben követik egymást. Egyes műveletekkel többször is találkozhatsz, más szimbólumokkal megjelenítve. A férfi és női gyakorlók feladatai nincsenek egyértelműen elkülönítve, pl: Sárkány (menstrum), Tigris (sperma), vagy akár a „vízikereket hajtó kisfiú és kislány”, mely utóbbi a herékkel, ill. a petefészkekkel végzendő gyakorlatokra utal, – amint később látni fogjuk, nem egyesülnek, tehát nem véletlenül van gyerekekről szó, – noha maga a tapasztaló a férfi, ill. a női módszert egyszemélyben nyilván nem gyakorolhatta egyszerre.

Mindebből arra következtethetsz, hogy maga az író nem lehetett gyakorló, viszont jól ismerte a módszereket, ha nem is pontosan; és ezért valószínűleg egy utólagos élménybeszámolót használt fel a regényéhez. A szerző alkímiai ismereteinek hiányosságai azonban értelemszerűen nem csorbítják művének értékét, hiszen végtére is irodalmi műről, nem pedig alkímiai szakkönyvről van szó.

Az előzőekben már esett szó az ún. vízkörről, amely a belső alkímia – így a nedian qigong és a Rou Gong gyakorlatainak egyik fontos-, ha nem a legfontosabb része. Létezik egy ősi ábrázolás (Nei Jing Tu), amely szimbólumok segítségével próbálja bemutatni a vízkör keringetésének a folyamatát:

„Az eredeti rajzot valószínűleg egy, a fejlődésben igen magas szintet elért taoista mester készíthette a Tang dinasztia korában (VII. sz.). Ez az időszak volt a belső alkímia aranykora. Sok taoista és Chan buddhista iskola és kolostor kapott ekkor császári támogatást. Az ábrázolást dinasztiákkal később egy beavatott taoista gyakorló fedezte fel, aki a következő feliratot írta az ábra aljára:

Az eredeti kép a Magas Fenyő Hegységben található könyvtár falán függött, ahol több száz évig el volt rejtve a nagy nyilvánosság elől. A saját testünk belső világát ábrázoló kép talán túl mély és misztikus volt mintsem, hogy jól érthető legyen a külvilág számára. Az eredeti ábra rajzolatai tisztán megmaradtak a nyomaton, így könnyű volt újranyomtatni, miután jelentőségére fény derült. Amikor először megláttam, úgy döntöttem, túl értékes ahhoz, hogy továbbra is rejtve maradjon a világ szeme elől. Alázattal ajánlom tehát újból a világnak e szellemiséget. (Sun Tun)

A régi taoisták az emberi testben a természet világának mikrokozmoszát látták. A mi fizikai, anatómiai felépítésünk olyan, mint egy belső tájkép saját folyókkal, erdőkkel, hegyekkel és tavakkal, amelyek tükrözik bolygónk külső tájképének harmóniáját. Az ábrán látható a gerinc körvonala, amint a fejben és az agyban lévő szellemi magaslatokig nyúlik.”

A kép - 內经图 (Nei Jing Tu)

A mi fizikai, anatómiai felépítésünk olyan, mint egy belső tájkép saját folyókkal, erdőkkel, hegyekkel és tavakkal, amelyek tükrözik bolygónk külső tájképének harmóniáját. Az ábrán látható a gerinc körvonala, amint a fejben és az agyban lévő szellemi magaslatokig nyúlik. A Nei Jing Tu bővebb magyarázatát itt éred el (Nei Jing & Xiu Zhen)

A szexuális energia a belső alkímia legfontosabb alkotórésze. A kulcs ehhez az illusztrációhoz a hullámzó víz (1) (a szexuális energia tengere) amely áramlik a folyás irányába. Az a képesség, hogy a vizet felfelé áramlásra késztessük, a magas szintű szellemi gyakorlat, a belső alkímia kezdete. A (2) fiú és a lány a gátnál a herét és a petefészket, vagy a jobb és bal szemet jelképezi. Amikor szexuális izgalmat érzünk vagy orgazmusunk van, és egyidejűleg tudatosan felismerjük a szerelem érzését, megkezdhetjük a belső alkímia folyamatát. Tudatunk és szívünk erejét használva és szemünket forgatva, kiáramoltathatjuk a szexuális energiát a nemi szerveinkből. Ezzel elkezdhetjük összekeverni szexuális és szerelmi energiánkat, megváltoztatva tulajdonságaikat, amíg könnyűvé nem válnak és el nem kezdenek áramlani az első kapu felé. A kapu – a magyarázat szerint – kelet felé a (3) coccyx csúcsán, vagyis a farkcsont kapujánál helyezkedik el. Ez a központ egy idegi pont a két vese között. Ez az első lépcsőfok azon a létrán, amely a mennyei magaslatok felé vezet. Bármennyi felébresztett szexuális, vagy orgazmikus energiánk is van – ezt a szöveg tízezer ölnyi mély tónak nevezi –, ez az eljárás átalakítja, és felfelé pumpálja. A következő központ a (4) keresztcsonti rés, amit egy hosszú sziklatábla jelképez, melyen nyolc lyuk helyezkedik el. Ezek más néven a halhatatlanság üregei, amelyek a föld energiáit fogadják be és egyesíteni tudják azokat a szexuális energiákkal. Ezután az energia feláramlik a Két Vese Házához. Az alkímiai folyamat az alhasból, a köldök területéről indul (xia dantian), mely olyan mint egy lánggal égő (6) üst. A lángok forralják és átalakítják a szexuális energiát. A (7) négy yin-yang szimbólum közt kering az életerő és a szexuális energia, amely az alsó dantian-ben égő üstből halmozódott fel. A négy yin-yang szimbólum a Yijing nyolc trigramját is képviseli, melyek harmóniában mozognak, ezáltal kifejezve a fizikai testet. Ez a terület (9) „Valódi dantian” néven is ismert. Tapasztalható, mint meleg, izzó, sugárzó érzés, amely forog és örvénylik – és amelyet qi néven ismerünk. A (8) bika megfelel a földenergiának és a makacsságnak. A szántó fiú szimbolizálja belsőnk művelésének szükségességét, mielőtt a magot (halhatatlan magzat) el tudnánk vetni, és gyümölcseit le tudnánk szüretelni, vagy az aranymag létrejöhetne. A föld (lép-sárga föld) lényünk központi területe és alapvető táplálékunk forrása. A (9) Valódi dantian a vesék alatt, a gerincvelő előtt található. Amikor a megfelelő pontra koncentrálunk, érezhetjük, amint a qi összegyűlik, majd feláramlik a fejtető felé. A (10) Szövő Szűz a jobb vesét képviseli. Ő a yin és az eredendő víz, ami a belső yang-ot tárolja, vonzást gyakorolva az aktív yang-ra.

Az energia fölfelé halad a sziklás gerincen keresztül a (11) gerinc közepén található háti 11-es csigolyánál lévő központba, amely a mellékvesemirigyek közötti pont. Az energia továbbhalad fölfelé a következő központba (12) a háti 5-ös csigolyához. Ez a szív szintjén lévő toronyba vezető szellemi út. A kép ezt kilátópontként ábrázolja, ahonnan a szellemünk megfigyelheti utazásunkat, mielőtt a Magasabb Szellemi Útra lépnénk. Amint túljutottunk a hegygerincen, elérkezünk (13) a nyaki 7-es csigolyához, a Nagy Kalapácshoz, ahol az összes yang meridián egyesül. A következő kapu a (14) Koponyaalap, a Jáde Párna. Ezután az energia továbbáramlik a fej, és végül a fejtető felé, miközben egyesül az (15) Agyvelő Tengerével. Az energia feljut a fejtetőre, ahol a (16,17,18,19,20) Kilenc hegycsúcs és üregeik találhatók. Ez a Kunlun Hegy, amely a Tao egyik szent helye: a halhatatlanság földje. Ezek a csúcsok összekapcsolják a fejtető pontjait, amelyek szoros kapcsolatban vannak az Univerzális erővel. A Halhatatlan Birodalom Csúcs és a fölötte lévő (21) Gyöngy együttesen képviselik az életerő esszenciáját valamint a szellemi és bölcsesség energiává átalakított szexuális energiát. Ennek az átalakításnak az a célja, hogy újra egyesítse Felsőbb Lényünket – amit a Gyöngy jelképez – a Szellemmel. A (22) Bölcs, Laozi ül szellemünk eredeti üregében, a szemöldökök között a Palota Udvarának Szellem-csarnokában. Damo, (23) Bodhidharma, a kínai Chan Buddhizmus megalapítója felemeli a kezét, hogy kapcsolatot teremtsen a mennyei energiával. A (24) Két Kör a két szem, amelyek a fiút és a lányt jelentik, akik tapossák a vízikerekeket, hogy mozgassák az energiát a testünkben. A két (25,26) Szivárványív szalag ábrázolja a Kormányzó (dumo) és a Befogadó (renmo) meridiánok végpontjainak találkozását. Mindkét szivárványív öt vonalat tartalmaz; ezek mutatják az öt érzékszerv uralkodó yin és yang energiáit. Amikor a (27) nyelvünket hozzáérintjük a szájpadláshoz (Felvonóhíd), a két meridián összekapcsolódik és teljessé válik a qi körforgása. Az édes nektár vagy elixír ömlik a (28) Harmattóból, amely belső táplálékot ad az agynak a (29) száj tavában, amelyet a Száj Kereszteződésének neveznek. Ezen a ponton kapjuk meg azt a folyadékot, amelyből kialakítjuk a (30) Mennyei tavat. A nektár és a qi folyása lefelé folytatódik a torokban (31), vagyis a

Tizenkét Emeletes Pagodában vagy Mennyei Kiáradásban. A nektár árja belefolyik a (32) Lángoló Labdák Tüzébe a szívburoknál; ez segít hűteni és öntözni a szívet.

A szív közepénél található a (33) Rizsszem Spirál, amely a császári udvarban díszítésre használt tizenkét szimbólum egyike. A rizsszemek a bőséget szimbolizálják. Egyetlen apró rizsszem magában foglalja az egész univerzumot. Az (34) Isteni Pásztor felrakja a csillagokat a Nagygöncöl csillagképbe. Ez biztosítja az évszakok szabályozását és a sarkcsillag elhelyezkedését.

A (35) Tejút segít kapcsolatot létesíteni a szív és a vesék között, harmonizálva a tűz és víz erejét.

A (36) Tüdő Szelleme (huahao) megtalálja a teljességet az ürességben – így teljesíti be a tüdő feladatát.

A (37) Solar Plexus a Középső dantian.

Továbbhaladva elérkezünk az (38) Erdő külső Széléhez, ez jelképezi a mellkas bordáit.

Az (39) Erdő fái kapcsolatot teremtenek a májjal, a Fa elemmel.

Az (39a) Epehólyag Szellemét (longao) Magasztos és Ragyogó Szellemnek nevezik.

A (39b) Lép Szellemét (chengzai), Lélekpavilonnak nevezik.

Az energia végül leereszkedik az Alsó dantian-ba, amely tartalmazza a Szántó Fiút a bikával (40), a lángoló üstöt (6) és a négy yin-yang labda mozgását (7). A qi (életerő) áramlása visszaérkezik a hullámzó vízbe, s ezzel teljessé válik a kör. Valahányszor a qi visszatér, mindannyiszor finomodik. Amikor qi-t újra meg újra felfelé pumpáljuk, folytatjuk az átalakítást és tovább finomítjuk az energiát. Ezzel a módszerrel működtetjük az energia visszaforgatásának természetes folyamatát, amely kimeríthetetlen életerő-forrással lát el minket.”

Tekintve, hogy az európai kultúrkörben nőttünk fel és itt mégiscsak kínai szimbólumokról van szó, – ha feltételezzük is, hogy ezek a szimbólumok nem teljes mértékben kultúr-függők, – elgondolkodtató, hogy eltérő kulturális hátterünk mennyiben hátráltathat bennünket az értelmezésben, illetve a tapasztalás azonosításában. Amennyiben tehát a halhatatlanná válás útját akarjuk kutatni, célszerű először a kínai alkímia alapfogalmainak lényegét megtapasztalnunk, hogy saját egyéni tapasztalatvilágunkban valós tartalmat nyerjen. A teljes kínai alkímiai hagyományt az első hallásra misztikusnak tűnő qi fogalma szövi át. Évekig tartó gyakorlással eljuthatunk odáig, hogy megérezzük ennek az univerzális qi-nek a jelenlétét, áramlását, működésének alapelveit. Ezt követően az érzékelési szintünket finomítva, egyre mélyebbre tudunk behatolni az elvont világokba. Mivel az így szerzett tapasztalatok nehezen leírhatóak, elvont tartalmukat csak szimbólumokkal tudjuk helyettesíteni. Mindezen nehézségek ellenére, a kitartó kutatás során a legendák és szimbólumok kezdik lassan felfedni titkaikat, és a szimbólumok jelentései konkrét tartalommal telnek meg. Ezen a ponton felvetődhet a kérdés, hogy a tapasztalás individuális és szubjektív jellege ellenére vajon miért mégis ez a fajta jelképrendszer vert gyökeret a hagyományokban és miért pont így?

Ennek több oka is lehetett.

Először is az, hogy amikor a tanítvány megkapott egy gyakorlatot, eleinte csak annyit értett meg belőle, amennyire a gyakorlás megkezdéséhez szüksége volt. Feltéve, hogy a tanítvány jó intelligenciával rendelkezett és pontos magyarázatokat kapott, előrehaladása során egyre több összefüggés tárult fel előtte, így számára empirikus tartalommal teltek meg a szimbólumok. Ez azért fontos, mert vannak olyan érzetek, tudatállapotok, folyamatok, amelyek köznapi szóhasználatunkkal egyszerűen leírhatatlanok, viszont aki átélt ilyet, az azonnal ráismer, és csak csodálkozni tud azon, hogy ezek a kialakult közös szimbólumok milyen kifinomult módon képesek az ábrázolásra, mennyire érzékenyen, sőt érzékletesen tükrözhetnek egy-egy belső tapasztalást. Az átélt tapasztalatok így igazolni tudják a fejlődés megfelelő irányát, és elkerülhető, hogy a tanítványban túl korán alakuljon ki az intellektuális megértés, amely félrevezetheti a gyakorlás során. A gyakorlatok tanításakor ezért ad a mester csak annyi és olyan magyarázatot, amennyi a megfelelő saját tapasztalat kialakulását elősegíti; és a visszaigazoló jelek beható ismeretében tud dönteni arról, hogyan vezesse tovább a tanítványt a fejlődés útján.

A visszaigazoló jelek tehát abban segítenek, hogy a spekulatív gondolkodás ne téríthesse el a gyakorlót a helyes útról, útmutatást adnak a megélt tapasztalatok alapján, és talizmánként is szolgálnak, vagyis energiát hordozó eszközök. Többek között ilyen visszaigazoló jelekkel találkozhatsz például az Aranyvirág meditáció leírásában:

„…A hatodik hónapban hirtelen szállingózó fehér havat látunk.
A harmadik őrség idején a Nap korongja vakító sugarakat lövell.
A vízben a Kedves szele fújdogál.
Az égben vándorolva eszünk a Befogadó szellemi erejéből.
A még mélyebb titkok titka: A föld, amely sehol sincs, az az igazi otthon…"

Ezek a jelenségek erőteljes belső élmények, és egyértelműen jelzik a megvalósított szintet. Például ha valaki elérkezik odáig, hogy az éjszakai gyakorlás során meglátja a felragyogó napot (amely erőteljes, de valójában nem vakító, vagyis nem kellemetlen, sőt...), az már pontosan tisztában lehet azzal, hogy ez egy mély belső változás eredménye, de ekkor még nem tudhatja, milyen élmény „a Kedves szele”, vagy mit takar a „Befogadó szellem ereje” kifejezés. Ezek a megtapasztalás pillanatáig csupán legfeljebb „költői”, de tartalmilag merőben üres kifejezések.

Az alkímia rendszerei

Noha a történelem során számtalan szekta, iskola, tanítás és hagyomány alakult ki, ezeket rendszer foglalja egybe. Sajnálatos tény, hogy ebben a témában rendkívül ritka az olyan jellegű szakirodalom, amelyben az alkímiai folyamatok konkrét tárgyalása fellelhető lenne. Az egyes mesterek a rendszert magát összefüggéseiben csak érintőlegesen tárgyalják, és vagy elvont filozófiai fejtegetésekbe bocsátkoznak, vagy csak egyes gyakorlatok részletes ismertetését adják közre. Mivel megfigyeléseink szerint ezek a leírások részleteikben több-kevesebb eltérést mutatnak, magának az alkímiai folyamatnak, mint összefüggő rendszernek bemutatásakor abból indultunk ki, hogy nagy valószínűség szerint az alábbiakban ismertetett rekonstruált módszerek nem egyes iskolákhoz kötődnek, hanem a különböző korok és vidékek felfogásának jellegzetességeit tükrözik.

A megfigyelt sajátosságok alapján tehát először is megkülönböztethetsz külső és belső módszereket, valamint a belső módszereken belül északi, illetve déli iskolákra jellemző tulajdonságokat.

A külső alkímia

A külső alkímia (外丹 waidan), azaz a külső elixír módszere arra utal, hogy a gyakorlók nyersanyagokból, ásványi anyagokból valamilyen külső eljárással, (főzéssel, lepárlással, finomítással) hoznak létre valamilyen szert, pirulát, varázsitalt, elixírt vagy mesterséges aranyat azzal a céllal, hogy azt bevéve vagy felhasználva a halhatatlanság állapota elérhetővé váljon számukra. A Han-dinasztia krónikájában, Sima Qian (司马迁) „Történeti feljegyzések” című művében találhatunk egyfajta leírást a külső alkímiai folyamatokról:

„(Li) Shaojun (az alkimista) így szólt az uralkodóhoz (Han Wudi-hez): Áldozz a kemencének, és képes leszel szellemi lények (xian-ek) megidézésére. Idézd meg a szellemi lényeket, és képes leszel átalakítani a cinóberport sárga arannyá. Ha előállítottad az aranyat, edényeket készíthetsz belőle. Ha ezekből az edényekből eszel és iszol, megnövelheted életed hosszát. Ha életed hosszát megnöveled, találkozhatsz a tenger közepén fekvő Penglai sziget halhatatlanjaival. Ha ekkor bemutatod a Feng és a Shan áldozatot, magad is megszabadulhatsz a haláltól.”

Az ilyen leírások sajnálatos módon eléggé szűkszavúak és misztikusak, abban azonban megegyeznek, hogy az előkészületek után az alkímiai folyamat az „aranycsinálással” kezdődik. A cinóber, azaz higanyszulfid (vagy Needham szerint egyes esetekben vörösólom) a mesterséges arany alapanyaga, ami általában hosszas finomítási folyamat, hevítés, lepárlás és koncentrált mentális tevékenységek eredménye. Hogy valóban sikerült-e aranyat előállítaniuk, azt nem tudhatjuk, de a fennmaradt iratok tanúsága szerint abban az időben a mesterséges arany előállítása annyira elterjedt Kínában, hogy Jingdi császár (孝景皇帝 i.e. 156-141) i.e. 144-ben rendeletben tiltotta be az aranycsinálást, büntetését pedig nyilvános kivégzésben határozta meg. A mesterséges arany előállítását követő műveletek eltérően jelennek meg a különböző szerzőknél. Az aranycsinálást viszonylag egyértelmű eljárásként ábrázolják, az utána következő folyamatokat azonban meglehetős misztikum övezi. Míg az előző fejezetben láthattuk, hogy a majomkirály történetében a szimbólumok valós módszerekre utalhatnak, ezzel szemben pl. Sima Qian olyan képeket és meghatározásokat használ, amelyeket ma már nem tudunk lefordítani a gyakorlat nyelvére. Így a teljes folyamat rekonstruálása komoly akadályokba ütközik.

A külső elixír módszere számos veszélyt tartogatott az öröklét után sóvárgó avatatlanok – vagy félrevezetettek – számára, helytelen alkalmazása gyakran vezetett tragédiához. Nem egy császár halálát írják különböző elixírek, pirulák, és taoista módszerek számlájára. Ezek közül megemlíthető például Wuzong császár (唐武宗), akinek halálát a Tang-dinasztia újabb története ( 新唐书 Xin Tangshu) szerint a taoisták piruláinak túlzott élvezete okozta. Sokan meghaltak sikertelen próbálkozásaik, kísérletezéseik során, és mivel a taoisták azt tartották, hogy akiknek sikerült elérni a halhatatlanságot, azok a mennybe emelkedtek, ők maguk nem tanúsíthatták módszereik eredményességét. Ni mester szerint a külső alkímiai módszerek nem hozták meg a hőn áhított halhatatlanságot: „A külső alkímia eredményei alapjában véve csupán hamisított arany és kizárólag orvosi célokra használható újfajta gyógyszerek voltak. A siker részleges volta többeket arra indított, hogy teljesen elforduljanak a külső alkímiától.” A sikertelenség oka vélhetően nem csekély részben abban keresendő, hogy az örökélet keresése az idők folyamán bizonyos körökben egyfajta divattá vált, melynek révén elsősorban az uralkodók és a nemesek akarták hatalmukat stabilizálni, és ezt általában külsődleges módszerekkel, pirulákkal, csodaszerekkel igyekeztek elérni. A megfelelő belső hozzáállást nem alakították ki magukban, a külső eljárásokkal párhuzamos szellemi változásokra egyáltalán nem fordítottak figyelmet. Emellett jellemző, hogy az örökéletet testi szinten kívánták megvalósítani, és figyelmen kívül hagyták, hagy a halhatatlanság (xian-ség) nem testi, hanem testen kívüli állapot.

Hangsúlyozzuk tehát, hogy amennyiben valós eljárásról van szó, az nem csak nyersanyagokkal végzett műveletek sorát jelenti, hanem kemény belső munkát. Sőt, a cinóber arannyá változása tulajdonképpen nem egyéb, mint a tudatban létrejött változások külső megjelenési formája, amely a belső munka sikerességét igazolja. Az így előállított arany nyilvánvalóan hordozhatott valamelyes többlettartalmat a természetes aranyhoz képest. Sőt, elképzelhető, hogy nem is a kémiai értelemben vett aranyról, hanem valamilyen egyéb, sárgán fénylő fémről vagy anyagról van szó. Az arany egyébként, mint „romolhatatlan” nemes fém, stabil atomszerkezetének köszönhetően kiválóan alkalmas hordozóanyag, amit feltölthetünk a saját megtisztított energiánkkal. Saját szellemünket hozzáadva létrejön egy rajtunk kívülálló energiaforrás, amelyet nem korlátoznak korábbi tetteink negatív következményei. Az így létrejött elixír viszont már nem magát az aranyat, hanem a benne kikristályosodott energiát jelenti. Ezen elixír belsőleg illetve egyéb módon történő felhasználása stabil energetikai alapot ad a további szellemi fejlődéshez. Ez azonban már inkább tekinthető belső alkímiának, mint külsőnek.

A belső alkímia

Mielőtt elmélyednél a belső alkímia részleteiben, vizsgáld meg közelebbről, mit takar a halhatatlanság (megvilágosodás) fogalma!

A régi mesterek egyértelműen tudatában voltak annak, hogy a szó szoros értelmében vett halhatatlanság vagy örökélet természetesen nem létezik, mert a múlandóság és változás világában semmi sem tarthat örökké. Amikor tehát a halhatatlanság fogalmát használták, nyilvánvalóan egyfelől hosszú életre utaltak, vagyis arra, hogy helyes gyakorlással rendkívül hosszúra nyújtható az élet, és elkerülhető a betegség, másfelől egyfajta szellemi folytonosságot érthettek alatta, amely a fizikai test halála után energetikai alapon fennmaradó tudatosság.

Ez az állapot valamelyest hasonlít a buddhista rendszerben az isteni létformához, de az ottani isteni lények és a taoista halhatatlanok között van egy alapvető különbség. Az isteni lények korábbi cselekedeteik energiáinak (jó karmájuknak) köszönhetően élnek sokáig. Eközben folyamatos boldogságot, elégedettséget tapasztalnak. Semmi sem készteti őket arra, hogy a megvilágosodás felé törekedjenek. Energiájuk fogytával visszazuhannak az alsóbb világok egyikébe, és mindenképpen tovább forog velük a lét kereke. A halhatatlanok esetében viszont az a helyzet, hogy megszabadulásuk révén képesek kilépni a létforgatagból, és emellett megmarad számukra a lehetőség, hogy szabad akaratukból visszatérhessenek. A xian-ek helyzete abban is eltér az istenekétől, hogy állapotukat nem csak a jó karmájuknak köszönhetik, hanem fogadalmuknak és kemény munkájuknak, amelynek eredménye. Így nem feledkeznek meg céljukról, és nem zuhannak vissza az alsóbb világokba.

Mivel a következőkben gyakran esik szó különféle minőségű energiákról és a velük végzett műveletekről, lényeges, hogy ejtsünk néhány szót az energiaszint belső munkára és meditációra gyakorolt hatásáról. A tanítások és saját tapasztalataim tükrében egyaránt tényként állítható, hogy a testünk állapota és energiaszintje szoros összefüggésben van a tudatállapotunkkal. Ha kevés az energiád, kiszolgáltatottabbá válsz a környezet hatásainak, és érzelmeid erősen befolyásolják gondolkodásod és hangulatod. Nehezen jutsz mélyebb tudatállapotba, és könnyen kiesel belőle, vagy elalszol meditáció közben. Ahogy növekszik energiaszint, egyre derűsebben látod a világot, és egyre kevésbé érintenek mélyen a problémák. Amikor az energia túlcsordul testünkben, elég felvenni egy megfelelő testtartást, és máris meditatív tudatállapotba kerülünk, és ezt meg is tudjuk tartani. Túlcsorduló energiáinkkal rá tudunk kapcsolódni a természet energiáira is, és így feloldódik a saját és az univerzális energiák közötti határ, és megvalósítható az ún. makrokozmikus energiakeringetés.

Az északi iskolákra jellemző módszerek

A belső alkímia gyakorlói gyökeresen eltérő hozzáállást valósítanak meg a halhatatlanság elérésének folyamatához. Ők nem külső anyagokkal és elixírekkel, hanem a belső energiák minőségének átalakításával kívánják céljaikat elérni. Bár a belső alkímia gyakorlója használhat külső szereket, ásványi anyagokat és gyógynövényeket, de azokat csak mint kiegészítő eszközöket alkalmazza a test megerősítésére, a légző-, qigong-, és meditációs gyakorlatok hatásának fokozására.

Az északi iskolák az ősi hagyományokig nyúlnak vissza, és a filozofikus taoizmus gyakorlati megvalósításának tekinthetők. Gyakorlóik szűk szerzetesi közösségekben éltek, és a régi klasszikusokat, pl. Laozi, Zhuangzi és Liezi műveit, az Öt változó állapot tanát (wuxing), a Változások Könyvét (Yijing) stb. tanulmányozták, valamint mágikus szertartásokat végeztek. Az eredendő természet megtalálását, és ahhoz való visszatérést hangsúlyozták. Nem hiába tehát, hogy a Rou Gong Quan értékes negong (内功) tanításai is az északi területeken maradt fenn. A halhatatlanság keresésének ősi formáját elsősorban a hegyekben élő remeték, taoista szerzetesek gyakorolták, akik a világtól elvonulva egy-egy hegycsúcson vagy barlangban éltek, és életüket a halhatatlanság elérésének szentelték.

Ez a módszer csak kevesek számára volt hozzáférhető, például csak egészséges ember kezdhetett bele. Úgy tartották, elegendő, ha testüket megtisztítják a szennyeződésektől és megszüntetik az energiáik szétszóródását. Ehhez a gyakorlóknak teljesen le kell mondaniuk a világi élvezetekről, vágyakról, és szigorú előírásokat kellett betartaniuk. Kezdetben a hús, a kenyér és a magvak fogyasztásától kellett tartózkodniuk, később, a magasabb szintet megvalósított szerzetesek már szinte semmit sem ettek. A környezetükben található erőtejes energiákkal kapcsolódtak össze, pl. nagy erős fák, patakok vagy hegycsúcsok energiáival táplálták testüket. Fel kellett hagyniuk mindazokkal a dolgokkal, amelyekhez az érzékszervek vonzódnak. A szexuális életről, sőt, még az alvásról is le kellett mondaniuk. Az egész életüket ingerszegény környezetben, folyamatos meditatív állapotban kellett tölteniük. Ezek a szabályok azt a célt szolgálták, hogy megszüntessék energiáik szétszóródást, hogy ennek révén felhalmozódjanak. Úgy tartották, hogy az így felhalmozott energiák adják a szellemi fejlődés alapját, így megteremthető a természettel a harmonikus kapcsolat.

Az alkímiát tisztító gyakorlatok előzték meg. A szervezet megtisztítása azt a célt szolgálja, hogy a testet kívül-belül minden szennyező anyagtól megszabadítsa, mivel a szervezet öntisztító folyamata révén folyamatosan próbál szabadulni a szennyező anyagoktól és ehhez nagy mennyiségű energiát használ fel, és ez gátolják a szellemi fejlődést. Kezdetben gondosan összeállított, szigorú étrenddel próbálták elérni, de ennek ellenére úgy találták, hogy a test még mindig mérgeket halmoz fel. Ezért a későbbiek folyamán erőteljes qigong gyakorlatokat és különleges növényeket használtak a test megtisztításához. Például egy ötfajta gyógynövény virágainak keverékéből főzött teát az emésztőcsatorna, egy másik, gyökerekből és levelekből főzött teát pedig a vér tisztítására. Más teakeverékek föloldják a testben lerakódott megalvadt vért, eloszlatják a felgyülemlett pangó qi-t, valamint helyreállítják a rendellenesen működő szervek egyensúlyát. Mindemellett mindennapi méregtelenítő gyakorlatokat is kellett végezni, hiszen még a belélegzett levegő is tartalmaz port és egyéb szennyező anyagokat, amelyeket folyamatosan el kellett távolítani.

A méregtelenítés után következhetett a belső munka, amely a tűz és a víz szabályozásán és ezek energiáinak visszafordításán, majd megtisztításának módszerén alapul, és az a célja, hogy helyreállítsa az ember és a természet (dao, 道) harmóniáját. A belső folyamatok ábrázolására a nyolc trigramot (bagua, 八卦) alkalmazták.

Az ember eredeti természete megegyezik az univerzum természetével, vagyis a valódi természete szerint az emberi testben fent van a qian (乾), az ég (天) (yang) és alul van a kun (坤), a föld (地) (yin). Azonban, ahogy az ember eltávolodott valódi természetétől, a qian és a kun elveszítette tisztaságát. Ha trigramokkal (gua, 卦) ábrázoljuk ezt, akkor a következőket láthatjuk: A qian trigram, ami három yang vonalból állt, beszennyeződött, a középső yang vonal yin-né változott, tehát li (離), azaz tűz (火) lett belőle. A kun trigram, ami három yin vonalból állt, beszennyeződött, a középső yin vonal yang-gá változott, tehát kan, azaz víz lett belőle. Az szív energiája alapvetően tüzes (li). A tűz lángjai felfelé lobognak, és amikor az érzékszervek figyelme kifelé, a világra irányul, vagy elmélyült gondolkodás során, a tűz követi ezt az utat, energiája felfelé áramlik és az érzékszerveken át szétszóródik. A vesék energiája (yuanqi) alapvetően vizes (kan). Ez a víz a nemi vágyak hatására lefelé áramlik, és szexuális energia (jing, 精) képződik belőle, melynek célja a gyermeknemzés, s mely szexuális aktus során, sőt a vizelettel is képes eltávozni. Ezek az energiavesztések okozzák az ember korai halandóságát. Az érzékszervek aktivitásának visszafogásával, a gondolatok lecsendesítésével, és a figyelem befelé irányításával a tűz lángja visszafordítható, és megszűnik az energia szétszóródása. A vizet (kan) összpontosítás segítségével vissza lehet fordítani, ez megszűnteti a kifelé áramlást, és lehetővé teszi a tűz és víz energiái között az összhang létrejöttét. Ebben az állapotban megszűnnek a nemi vágyak és a zavaró érzelmek, gondolatok. A halhatatlanság útja a kan és a li szabályozásának művészetével kezdődik.

A kan és a li működésének szabályozása után meditációval meg kell tisztítani ezeket. A li (tűz) trigram középső, yin részét le kell vinni, és ki kell cserélni a kan trigram középső, yang részével, amelyet fel kell emelni. Így fent tiszta qian-t (yang), lent tiszta kun-t (yin) kapunk. Ez az állapot megfelel a Dao valódi természetének A halhatatlanság azonban nem természetes állapot, hiszen ez a világ az örökös változás törvénye alatt áll. Ha az ember halhatatlanná akar válni, akkor a folyamat végén szembe kell fordulnia a természettel.

Miután a testükben létrehozták a kun-t, azaz a tiszta yin-t és a quan-t, azaz a tiszta yang-ot, ezeket egy meditációs gyakorlat segítségével egyesíteni kellett. A test közepében található egy függőleges energiacsatorna, amely a fejtetőt (baihui), és a gátat (huiyin) köti össze. Ezen a csatornán kell a qian-t lefelé, a kun-t felfelé mozgatni. A két energia a középső dantian magasságában találkozik és egyesül. Ez a folyamat normál körülmények között az emberi test halálakor megy végbe. Mivel azonban fizikai testük erős volt, energiától duzzadó és egészséges, energiáik nem tudtak eltávozni. Sorsuk szerint a haláluk ideje még jött el. A qian és a kun találkozásakor a halál és az újraszületés folyamata ugyanabban a fizikai testben ment végbe. Az újraszületéssel egy új életre elegendő életerő keletkezett, mely kikristályosodott formában jelent meg a testben. Ez már nem kötődött a fizikai testhez, és a test halála után a tudat hordozója lehetett.

A déli iskolákra jellemző módszerek

A buddhizmus megjelenése után új módszereket kezdtek alkalmazni a belső alkímia gyakorlatában. Valószínűleg az indiai jóga tette a legszámottevőbb hatást a hagyományos kínai energetikai gyakorlatokra. A test energiáinak megőrzését nem a külső feltételek megteremtésével, hanem a test energiarendszerének tudatos megtisztításával és megerősítésével akarták elérni. Az északi iskolákkal ellentétben a személyes sors megélését hangsúlyozták, és nem volt feltétel a világtól elvonult fegyelmezett szerzetesi élet.

A gyakorlás a test megtisztításával, és méregtelenítésével kezdődik, majd a test megerősítését szolgáló gyakorlatokkal és meditációval folytatódik. A fizikai test, a lelki közérzet, és a test szemmel nem látható energetikai struktúrája között szoros összefüggés van. A testi és lelki problémák visszavezethetők az energiarendszerben tapasztalható rendellenességekre. Az energiát szállító vezetékekben keletkezett elzáródások, blokkok egyik oldalán felduzzad a qi, a másik oldalon viszont qi hiány alakul ki. Ezek egyenetlenné teszik a keringést és kezdetben lelki, később testi megbetegedéseket okozhatnak.

A tanítás szerint, ha csak a szellemünket műveljük, de a testünket nem, akkor a testünk el fog sorvadni. Ha eddzük a testünket, a szellemünket azonban nem fejlesztjük, sosem fogunk előrejutni. A test és a szellem szoros kapcsolatban áll. Ha a test gyenge és beteg, vagy egészséges ugyan, de a qi nem csordul túl benne, akkor a szellemet megköti, és visszafogja a fejlődésben. A titok csupán az, hogy a testet és a szellemet egyaránt fejleszteni kell. Ha már elég erős a fizikai testünk, akkor energiáinak átalakítása, finomítása révén felépíthetünk egy olyan energiatestet, amely nem oszlik szét a halál pillanatában, és amellyel a tudat képes azonosulni, és az ennél fogva alkalmas a tudatosság továbbhordozására. Ily módon az élet nem szűnik meg a halál beálltával, hanem az energiatest a tudatossággal együtt kiszabadul és elhagyja a fizikai testet. Ni Hua-Ching a következőképen foglalja össze a belső alkímia folyamatait:

„… a test energiáit finomítsuk jing-gé vagyis szaporodási energiává. Finomítsuk a jing-et (szexuális esszenciát) qi-vé. (a qi itt testnedveket jelent). A testnedveket finomítsuk shen-né, tiszta szellemi energiává. Formáljunk a szellemi energiából szubtilis életet. Egyesítsük újra a szubtilis életet a fizikai élettel, hogy megvalósítsuk az Isten, a férfi és a nő hármasát egy személyben.”

Ni HuaChing

A halhatatlan energiatest gyakorlati megvalósítását párhuzamba állítja az emberi élet születésével és fejlődésével:

„Száz napig épülnek az alapok. Egy év, amíg megtörténik a spirituális fogantatás. A szent magzat életjelet ad magáról, jelzi a szent terhességet. Ezután következik a szent gyermek születése, majd a szent gyermek háromévi szoptatása. Kilenc év, míg az anya és a gyermek egysége fennmarad. Végül eldöntjük, hogy eldobjuk-e elöregedett testünket, mint levetett ruhát vagy cipőt; vagy folytatjuk világi szolgálatunkat isteni, férfi és női hármassággal egy személyben”

A fentiek részletes magyarázata az alábbiakban foglalható össze:

A belső alkímiai folyamat a déli módszer szerint is a szervezet méregtelenítésével kezdődik. A tisztító eljárásokat serkentés, erősítés követi, gyógynövények és egyéb yang hatású szerek segítségével. Ezek a főzetek az előzőeknél erőteljesebb hatásúak, és szerepük már nemcsak a test egészségének megőrzése illetve megerősítése, hanem a szervezet folyamatos átalakítása is. A gyógynövények használata és az emellett végzett qigong gyakorlatok már a belső alkímiai gyakorlatok közé tartoznak. Ezek feloldják a test szellemre ható gátló hatásait. A test megtisztítása és megerősítése után folytatódhat a test felkészítése és alkalmassá tétele a további alkímiai folyamatok végrehajtására. A belső alkímia gyakorlása a két legfontosabb energiacsatorna, a dumo és a renmo megnyitásával, vagyis a kis energiakör blokkjainak és akadályainak feloldásával kezdődik

A gyakorlat végzése közben fontos a megfelelő ülésmód: Egy pad vagy szék szélén kell ülni, hogy a lábak a földet érjék. Teljesen ellazulva, tökéletesen egyenes gerinccel, felemelt fejjel, az állat kissé behúzva, meghatározott meditációs kéztartással. A nyelvet a szájpadláshoz kell érinteni és a gátat felhúzni, hogy a du és ren csatornák össze tudjanak kapcsolódni.

A gyakorlat végzéséhez a test hosszanti tengelye mentén elhelyezkedő két csatorna, a dumo (dumai) és a renmo (renmai) felépítésének, illetve ezek akupunktúrás pontjainak részletes ismeretére is szükség van. Ehhez különböző ábrák nyújtanak segítséget.

A mikrokozmikus energiapálya megnyitása azt célozza, hogy összekösse a két központi meridiánt, és az energia áramlása tudatilag irányíthatóvá váljék. Egyetlen be- és kilégzés alatt az energiának egy teljes kört kell megtennie. Ha sikerül összekapcsolni a két meridiánt, akkor fel tudjuk tölteni qi-vel, és ennek segítségével lehetővé válik, hogy az energia a további tizenkét vezetékbe és a nyolc különleges csatornába is eljuthasson, és ezeket is feltölthesse qi-vel. Ha ez is sikerült, a test megtisztul, a sérülések, rendellenességek megszűnnek, és a test yang állapotba kerül. Ezzel készen állunk az energiák irányítására és továbbléphetünk az alkímiai folyamatban.

A következő lépés a halhatatlan embrió létrehozása. Ehhez a „kilenc kincset” kell egyesíteni az „üstben”. Az üst, mint alkímiai szimbólum gyakran megjelenik, bár érdekes módon ritkán nevezik „üstnek”. Az üst helyét a különböző iskolák mind máshová teszik az emberi testen belül. Egyesek az alsó (xia) dantian-hez, mások a középsőhöz, megint mások pedig az ún. igaz (zheng) dantian-hez. Abban azonban mind megegyeznek, hogy bárhol is legyen az üst, olyan forrónak kell lennie, hogy az energiákat átalakíthassa.

A kilenc kincs nem más, mint a három égi kincs, a nap, a hold és a csillagok (nagygöncöl), a három földi kincs a tűz, a víz és a szél, a három emberi kincs a jing, a qi, és a shen. Ezeket az energiaminőségeket az üstbe gyűjtve száznapos gyakorlás során egyesíteni kell. Száz nap alatt létrejön az embrió. (2. kép)

Ennek megértéséhez tekintsük a következő példát: A csillagközi porfelhők önmagukban nem hordoznak különösebben figyelemreméltó energiát. Ha azonban a részecskék mozgásuk, örvénylésük során egymáshoz ütközve, tömegvonzásuk következtében együtt maradnak és egy magot alkotnak, ez a mag egyre nagyobb vonzerőt gyakorol a többi részecskére. Az így létrejövő képződmény lassan növekedve egyre nagyobb égitestté válik. Közben belsejében egyre nő a nyomás és bekövetkezik egy pillanat, amikor a nyomás hatására az anyag energiává alakul és létrejön egy csillag, amely hosszú időn keresztül nagymennyiségű energiát képes termelni és kisugározni a világűrbe.

Az embriót is így lehet elképzelni, a kilenc féle energiát tudati koncentrációval (yi) száz nap alatt folyamatosan az üstbe sűrítjük, és így egy tartós energiaforrássá alakul, amely sem az emberi testtől, sem a külső körülményektől nem függ.

A szellemi embrió létrejötte után a gyakorlást az embrió táplálásával és gondozásával kell folytatni, hogy a megfelelő fejlődését biztosítani tudjuk. Ezt nevezik a terhesség időszakának, és optimális esetben tíz holdhónapig tart.

Táplálását és gondozását kis energiakörökkel végezhetjük. Ennek több módja is lehetséges. Használhatjuk a „tűzkört” vagy a „vízkört” valamint az energiák harmonizálására a „szélkört”. Azt, hogy mikor melyiket alkalmazzák, iskolánként változik és általában a tanítvány fejlődésének aktuális állapotától függ.

A tűzkör folyamata a dumo egy különleges mellékágán kezdődik, amely az alhasban a gát (huiyin) és az alsó dantian közötti részen található. Itt a szexuális energiát, a jing-et és a belélegzett qi-t keringetés során összekeverjük, és hozzáadjuk szellemünk finom energiáját, a shen-t. Az így létrejött tiszta qi-t a shen teszi irányíthatóvá a tudatunk (yi) számára. Miután kellő mennyiségű tiszta qi keletkezett, egy vezetéken hátraáramlik az „élet kapujához” (mingmen) és feltölti az „energia tengerének” (qihai) nevezett területet. Ekkor itt melegedést érezhetünk. Az energia felfelé folytatja az útját a gerinc mentén, közben sorra megnyitja az energiakapukat és egyre finomabbá válik. A kapuk megnyílását melegség-érzet jelzi. A fejtetőre (baihui) érve az energia szétválik, az egyik fele a tobozmirigyet (niwan) táplálja, majd folytatja útját a felső dantian-hez ahol újra egyesül a két ág. Ezen a ponton találkozik a belélegzett qi-vel is, majd a renmo-n lejutnak az alsó dantian-be, és a folyamat újra kezdődik.

A gyakorlás e szakaszában létrejött tiszta energiát, valamint a nyelv alatt összegyűlő édes nektárt „jáde folyadéknak” vagy „életelixírnek” nevezik, ez erősíti a shen-t és táplálja az embriót.

A vízkör az alsó dantian-ból indul az oda összpontosított qi segítségével. Ha sikerült, a dantian felmelegedik, majd erőteljesen remegni kezd. Ezt követően az energiát lefelé kell irányítani a következő ponthoz, a gáthoz, ott szellemi összpontosítással (shen) összekeverjük a jing-gel, majd a gát felhúzásával a farkcsonthoz irányítjuk. Ez nehéz feladat és teljes összpontosítást igényel. A csatorna megnyílását nyilalló fájdalomérzet jelzi.

A farkcsonton keresztül az energiát a gerinccsatornába kell irányítani. Lépésről lépésre kell tovább tolni a forró energiát a farkcsonttól a vesék közötti pontra, majd a lapockák közötti pontra, a tarkó közepére, a fejbe, és a felsőajaknál lévő végződéshez. A nyelvet a szájpadlásához nyomva össze kell kötni a hátsó csatornát az elsővel, és ezzel zárni a kört, megnyitva a vezeték hátralévő szakaszát elöl egész a köldökig. A körben áramló energia állandó hőérzetet és bizsergést okoz, örvénylések érezhetők a kapcsolódási pontoknál és ritmikus lüktetés a gerincben.

A kis energiakör kiteljesítése az emberi potenciál magasabb fokú művelésének számít. Hatalmas életerő érhető el általa, s ezzel a gyakorló készen áll arra, hogy kidolgozza magában a halhatatlan energiatestet, és olyan egészséges fizikai testet és szellemet, amelynek nem árthat sem betegség, sem egyéb természeti hatás.

A terhesség időszaka alatt az embrió egyre erősebb és nagyobb lesz. Ezalatt fel kell emelkednie a fejbe, és a tizedik hónap után meg kell születnie. (3. kép)

Ezután a szoptatás időszaka következik. Az embriót, bár már képes elhagyni a testet, még vissza kell tartani, és saját shen-ünk hozzáadásával ki kell alakítani annak szellemét.

Ezután az embriót „vissza kell vezetni az ürességbe”. Ez a nevelés időszaka. Eközben individuális tudatunkat fokozatosan áthelyezzük belé. Megerősödik, és segítségével a testtől egyre távolabbi utazásokat tehetünk. Ez alatt a kilenc év alatt a testünktől teljesen függetlenné válik, halálunkkor pedig tudatunk hordozója lesz, így nem szóródnak szét sem energiáink sem a tudatosságunk.

Bodhidharma gyakorlatai

"A Yi Jin Jing a Qi gyakorlatok titka. Különböztethessem meg tisztán és mondhassam el részleteiben. Az ősi tanító adta tovább nekünk a test erősítésének ezt a módszerét. "Éjfél előtt és délután nem szabad hibáznod. Stabilizáld a Qit és sűrítsd a Shent hogy bezárd az érzelmi tudat majmát. A két kéz tartja egymást, ülj keresztezett lábbal. Ismerd fel a születés előtti Tai Ji elsődleges forrását. Ez a hely a test megelevenítésének módja."

Hunyd le a szemed és szabályozd a légzést. Millió kapcsolat kiürül. Az összes gondolat eltűnik, és a Tiszta Földhöz tartozol. A Qi átjárja a teljes eget, és eléri a hideg földet. Nem érdekes ha a szellem ki és be lép egyetlen lélegzetben. A Qi óceánja és hullámok ezernyi rétege kavarog. Ez a Víz Qi képes északra menni. A folyó megfordulhat és felfelé szállít a Kuen Luenben. Fehér felhő száll a fej felé, édes harmat képződik.

A hát mögötti három kapu azonnal megnyílik. Arany fény ragyog az élet és a halál kapujában. A Qi bőségesen árad, és feljut (kering) a tetőre. Ekkor képes leszel összekapcsolódni az éggel, majd visszavezetni a Shen völgyébe. A Tűz és Víz emelése és süllyesztése szükséges. A fehér tigris be van zárva a zöld sárkány barlangjába. Amikor Ők találkoznak a Shen és a Qi felemelkednek. Megint vigyél 6-6-36-ot, kevés ember tudja. A csodálatos kulcs a Kan és a Li. Fordítsd meg, feleltesd meg és vegyítsd Őket, a csodálatosság eléri az okkultot. Amikor jön, olyan mint az acél rúd, amikor megy lágy mint a pamut.

Damo adta át a test edzésének gyógyfüvét, föl a Niwan pontig és le a Yongquanig. Amikor a Qi eléri a köldököt a Fehér Daru repül. Amikor megfordítod a képet az edzés kezdetén, ahol még mindig keresztbevetet lábbal ülsz, szállítod a Qit, élsz, ülsz, lefekszel, emlékezz a Jing legyen bőséges, a Shen pedig teljes. Ekkor a Qi természetesen kerek. A Shen és a Qi bőséges a kesztyű nem merül ki. Ez ismét különbözik más stílusoktól. Ha képes vagy felismerni ezt az információt, kemény lehetsz mint az arany érc vagy más fém. Ügyelj minden lépésedre és minden mozdulatodra. Ez az igazi szóbeli titok a hallhatatlan legendából. Emlékezz a Yi Jin Jingre szilárdan, edzd a tested mint a nyers vasat. Csak ekkor leszel képes elrepíteni a tested az Arany Palotába."

Ismeretlen Utazó

Bódhidharmát (菩提达摩, ~480-557) a Chan (禅) iskola alapítójaként tisztelik. A Kínában Damo-ként ismert Bodhidharma a Chan-buddhizmus első, az indiai buddhizmus 28. Pátriárkája. Állítólag Dél-Indiában született, Sugandha király harmadik gyermekeként. Mivel a ksátrija (harcos) kaszthoz tartozott, a korabeli indiai küzdőmódszereket (vadzsramushti) is el kellett sajátítania. Buddhista szellemű nevelést kapott, mestere Prajnatara volt, aki dhjána meditációt tanított neki, a „Bodhidharma” nevet is tőle kapta.

Bodhidharma

Bodhidharma 527-ben indult el Kínába, hogy ott a mahájána tanait terjessze. Ez az évszám bizonytalan, egyes források szerint 520, mások szerint 524. Nanjing-ban, a Liang-dinasztia Wu császárával (502-549) folytatott egy, a későbbiekben minden koan (公案集, gongan) ősének tekintett párbeszédet. Ezután a Song-hegyen található Shaolin templom felé vette útját, ahová azonban az akkori főapát, Fang Zhang nem volt hajlandó beengedni. Ezután következett a közismert kilenc éves falnézés (壁觀, biguan). A kilenc éves falnézés következtében, a Shaolin kolostortól nem messze található barlang falában egyesek szerint egy lyuk keletkezett, mások szerint az árnyéka hagyott nyomot a sziklafalon, aminek híre eljutott az apáthoz, aki ezután már hajlandó volt az idegen szerzetest beengedni a kolostorba. Bodhidharma a saját meditációs technikáit tanította a kolostor szerzeteseinek, mely azonban túlzott igénybevételt jelentett az addig könnyebb gyakorlatokhoz szokott szerzeteseknek, így Damo az ő számukra dolgozta ki azt a fizikai erőnlétet fokozó gyakorlatsort, melyről azt tartják, hogy a későbbiekben a Shaolin-i harcművészet alapjává vált. Innen datálódik a Rou Gong módszerek kialakulása és napi gyakorlása is. Fontos hangsúlyozni, hogy Bodhidharma még a legendás források szerint sem küzdéstechnikát tanított, hanem az általa tanított rendkívüli igénybevétellel járó meditációs technikák fizikai alapját megteremtő gyakorlatsort. A legendák szerint ezek a gyakorlatok olyan erőt adnak, hogy „kilenc ökröt elhúzhatunk, és puszta kézzel legyőzhetjük a tigrist” Bódhidharmának számos művet tulajdonítanak, többek között a Yi Jin Jing -et és a Xi Shui Jing-et is, ezeknek azonban nagy része apokrif, mindössze az egyik tanítványa, Danlin által lejegyzett „Értekezés a két belépésről és a négy gyakorlatról” (二入四行) című munkát tartják hivatalosan autentikusnak.

A Yijin Jing és a Xisui Jing módszerei

A Yijin (易筋) és a Xisui (洗髓) együtt teljes rendszert alkotnak, mely szerint haladva a gyakorló az elejétől a végéig bejárhatja a halhatatlanság és a megvilágosodás felé vezető utat. A két szentirat (jing) külön-külön is alkalmazható, azonban együtt alkot teljes egészet. A Yijin jing a test külső, vagyis yang részével foglalkozik, a bőr, az inak, az izmok, és a csontok művelésével. Ez egyfelől megerősíti a testet, egészségessé és ellenállóvá teszi, másfelől azáltal, hogy elegendő energiát halmoz fel, alkalmassá teszi a gyakorlót Xisui gyakorlására. A Xisui Jing a test mély, belső yin részét, vagyis a csontvelő megtisztítását célozza, de ez csak akkor lehetséges, ha a külső részek már energiával telítődtek. Noha ezek a gyakorlatok önmagukban is végezhetők és alkalmasak az egészség megőrzésére, az élet meghosszabbítására, és a szexuális energiák növelésére, hangsúlyozandó, hogy amennyiben a megvilágosodás a cél, mindkét módszert egyaránt alkalmazni kell.

A Yijin Jing

Az első szentirat a Yijin Jing (易筋经). A yi jelentése: változás, átalakítás, csere; könnyű. A jin jelentése: ín, izom. A jing jelentése láncfonal, vezérfonal (szútra), klasszikus mű, szentirat. A szentirat címe tehát: Értekezés az Inak és Izmok Átalakításáról. Elsősorban a fizikai testtel, annak edzésével, fejlesztésével foglalkozik, és az állítja, hogy a szellemi fejlődést a fizikai test megváltoztatásán keresztül lehet leghatékonyabban elérni. A gyakorlat leírásából kiderül, hogy itt nem csak az inak és izmok fejlesztéséről van szó, hiszen az „inak” vagy „izmok” kifejezés magában foglalja az egész fizikai testünket, beleértve a belső szerveket is, amint az később a fordításból kiderül. A Yijin jing bemutat egy elméleti és gyakorlati módszert, amelynek révén átalakíthatjuk, megerősíthetjük és egészségessé tehetjük az emberi testet.

Mielőtt azonban belefognál a Yijin gyakorlásába, tudnod kell, hogy az átlagember energetikai struktúrája nem alkalmas a gyakorlás megkezdésére. Ennek az az oka, hogy a civilizált ember életmódja nem kedvez az emberi test energetikai struktúrájának teljes kifejlődéséhez. Ez azt jelenti, hogy az energiavezetékek és csatornák nem képesek nagyobb mennyiségű qi továbbítására és tárolására. Jellegzetes tünet, hogy ha az átlagember nagyobb mennyiségű energiához jut, az testi és érzelmi feszültséget okoz benne, és azonnal késztetést érez, hogy elhasználja, szétszórja, vagy elszórakozza. Tehát, mielőtt elkezdenéd a Yijin gyakorlást, elő kell készíteni a tested energetikai struktúráját. Ehhez célszerű valamilyen qigong vagy neigong gyakorlatrendszert alkalmazni, amely megerősíti és feltölti az energiarendszert, és megtanítja a qi irányításának művészetét. Ehhez a RouGong JiBenGong módszere a legalkalmasabb.

A Yijin Jing gyakorlása

A Yijin Jing gyakolata három évig tart.

Az első éve száznapos ciklusokra van felosztva. Az első száz nap döntő fontosságú a gyakorlás további menetének szempontjából. Ez alatt a száz nap alatt kell elkészíteni az üstben azt a kifogyhatatlan energiaforrást, amely megalapozza további fejlődésünket. Az első év további részében a törzset kell edzeni, majd a második évtől kezdve az egész testre ki kell terjeszteni a gyakorlást.

Az üst, vagy másnéven a sárga udvar (huangting) helye a középső dantian és a köldök közötti területen van. Ez egy olyan (energetikai értelemben vett) üreg, ahol nagymennyiségű energia halmozható fel, anélkül, hogy onnan szétszóródna. A testünkben jelenlévő háromféle energiaminőség a jing, a qi, és a shen, azaz, a már jól ismert „három kincs” egyesítéséből létrejön egy új energiaminőség, a tiszta qi. Ezt az új energiát kell az üstbe vezetni, összesűríteni, majd kikristályosítani tudati koncentráció (yi) és egy speciális masszázstechnika segítségével. Amíg az első száz nap tart, mindenféle energia kiáramlást vissza kell fogni, ilyenkor az ember tudatilag is befelé fordul, és figyelmét az üstre irányítja. Ügyelni kell a helyes táplálkozásra, és átmenetileg a szexuális életről is le kell mondani. A századik nap környékén egy erőteljes energetikai érzet jelentkezhet, amely jelezi, hogy az üstben létrejött egy stabil energiastruktúra, mely a további fejlődésünk alapjává válik, és egyben egyfajta belső menedéket is ad, amelyet a mindennapi élet során is hatékonyan lehet alkalmazni.

A masszázzsal és összpontosítással termelt tiszta energiával fokozatosan fel kell tölteni az egész testet. Az első száz nap alatt a hasat, a második száz nap folyamán a mellkast és a renmo-t, a harmadik száz nap alatt a hátat és a dumo-t.

A masszázs mellet különböző eszközöket is alkalmazni kell, amelyekkel szabályozható a qi bevitelének iránya és mélysége, illetve amelyek igazodnak a különböző testrészek sajátosságaihoz.

Ilyen eszköz például egy kisméretű gumilabda, amely az ősi időkben vászonból készült. Ezt a testen görgetve, a bőrt rugalmasabbá teszi, az izmokat és ínakat erősíti. A fémgolyó szintén erre a célra használható, de hatása mélyebb és erősebb. Görgetésre használhatunk fa vagy fém rudat is, ezek szélesebb felületen hatnak.

A mozsártörővel történő masszírozás fokozza az izmok rugalmasságát, a pólyákat fejleszti, és felemeli a bőr felszínéhez. A mozsártörő anyaga nehéz vöröstölgy vagy más, hasonló keménységű fa legyen.

A fakalapács vagy gumikalapács a pólyák és lágy részek erősítésére alkalmas.

A bordák környéke fémporral töltött zsákkal ütögetve erősíthető. Ha nincs fémpor, akkor a zsákot tölthetjük söréttel vagy homokkal is.

A fémgolyókkal töltött zsák az izmok rugalmasságát növeli. Fémgolyók helyett patakmederből szedett kerek kavicsokat vagy hegyikristályt is használhatunk Az egészen aprótól a dió nagyságú kövekig, mindegyik fajtából egy-egy zsákot kell megtölteni.

A belül felépített qi-t pálcaköteggel való ütögetéssel lehet a bőr felszínére húzni, így fokozva annak vérellátását. Ez megtisztítja a bőrt a felszín alatti lerakódásoktól, és fokozza a qi mennyiségét. Régen bambuszból készítették, manapság használhatunk acélszálakat is.

Az első év végéig csak a törzset kell edzeni és nem szabad az előállított tiszta qi-t a végtagokba kiengedni. Ha túl korán kiengedjük a qi-t, még mielőtt a testben felhalmozódott volna, akkor a qi bejárathat magának egy útvonalat, amelyen keresztül hajlamos megszökni, és így nem tudjuk a testünket feltölteni. Ezt a jelenséget sangong-nak nevezik, és a qi szétszóródását jelenti.

Az első évben a gyakorlást mikrokozmikus keringetéssel (tűzkör, vízkör, szélkör) zárjuk, melynek során a felhalmozott energiát egyenletesen eloszlatjuk a törzsben, feltöltjük a dumo-t és a renmo-t, majd visszazárjuk az üstbe.

A második évtől a végtagok edzése is elkezdődhet, melynek során egyfelől az üst energiáját kivisszük a végtagokba, ill. kapcsolatot létesítünk a test qi-je és a végtagokban termelődött qi között. Míg az első évben előfordulhat, hogy energiák befelé irányítása miatt gyengének érezzük magunkat, ezzel szemben a második évtől kifejezetten erősek leszünk, mert a test erejének érzete a végtagokban lévő qi mennyiségétől függ. Ezenkívül, a végtagok edzése az immunrendszerre is kedvezően hat.

Az edzés során a bőr erőssé, szívóssá válik, mert a weiqi kiterjed a bőr felszínére. Ha a bőr telítődik qi-vel, akkor fokozódik ellenálló képességünk a betegségekkel szemben. Az inak és izmok edzésével megszabadulhatunk a felhalmozódott zsírszövetektől és a bennük lerakódott méreganyagoktól, és megerősödnek a belső szerveink. A pólyák, amelyek az izmokat, csontokat és belső szerveket veszik körül ill. kötik össze, telítődnek qi-vel, megszűnnek bennük a blokkok és elakadások. Ha az inak erősek és rugalmasak, akkor izületeink mozgékonyak lesznek, és a csontok is a helyükre kerülnek, miáltal bennük is helyreáll a qi keringése.

Tested állapota és érzelmeid között szoros összefüggést tapasztalhatsz. Ahogy kívülről befelé haladva feltöltöd a tested qi-vel, megfigyelhetők a lelki változások. A bőr feltöltésével és megerősödésével megszűnik érzékenységünk és a külső hatásoktól való félelmünk. Ahogy mélyítjük edzésünket, elérkezünk az inak és izmok szintjére. Az inakban és izmokban felhalmozott energia következtében megszűnik a gyengeség-, és a fáradtságérzet. Folytatva az edzést, elérhetjük a csontok szintjét. Ha a csontok telítődnek qi-vel, megszűnik a bizonytalanság, és a stabilitás hiányának érzése.

Másfajta összefüggés is megfigyelhető, mely szerint a test egyes részeiben keletkezett elakadások, gátak egyben befolyásolják érzelmeinket és gondolkodásunkat is. Eszerint az elv szerint például ha a váll és felkar izmaiban energiablokk alakul ki, akkor szomorúságot, veszteségérzetet tapasztalunk, ha azonban ezt feloldjuk, képesek leszünk felvállalni a felelősséget saját sorsunkért. Ilyen összefüggés van az alkar esetében a félelem és a szabadságérzet, a lábszár esetében a bizonytalanság és a ráhangolódás képessége között, a comb esetében a belső támasz hiánya és a megingathatatlan nyugalom között, a nyak esetében a bűntudat, a kétségbeesés és a fogékonyság, a kockázatvállalás között, a hát esetében pedig a csalódástól való félelem és a bátorság, a nyitottság között.

Egy másik elmélet szerint a belső szervek és zsigerek is összefüggésbe hozhatók negatív érzelmekkel: a máj-epehólyag az elégedetlenséggel és a depresszióval, a szív-vékonybél a túláradó örömmel vagy bánattal, a lép-gyomor a megszállottsággal, a tüdő-vastagbél a gondterheltséggel és a szomorúsággal, a húgyhólyag-vese a félelemmel.

A bennünket érő karmikus hatások leggyakrabban testi és érzelmi szinten jelentkeznek. A test alapos és rendszeres edzésével, az energiablokkok felszabadításával a bennünket érő karmikus hatásokat nem tapasztaljuk olyan kiélezetten, illetve, mivel reakcióinkat nem az energiablokkok okozta zavaró érzelmek határozzák meg, kézbe vehetjük saját sorsunk irányítását.

A második évtől az edzést ki kell egészíteni a makrokozmikus energiakeringetéssel, azaz a „neidan nagykörrel”. Több gyakorlat is létezik, melyeknek segítségével a kozmikus energiákkal tudunk kapcsolatot teremteni. Az egyik ilyen gyakorlat, az ún. „Öt kapu légzés” során a fejtető (baihui), a tenyerek közepe (laogong) és a talpak (yongquan) kapuin keresztül belélegezhetjük az Ég és Föld energiáit és összekapcsolhatjuk saját qi-nkkel. Ez szabályozza a szív (tűz) és a vese (víz) energiáit, valamint erősíti a testet és a szellemet.

A harmadik évben folytatni kell az egész test edzését, de addigra már a testről fokozatosan a tudatra tevődik át a hangsúly. Amikor eszközöket használunk, a testünket lazán tartjuk, és az edzés helyére összpontosított qi-t edzük, nem magát a fizikai testet. Ettől szellemünk és qi-nk megerősödik és megnövekszik a fizikai világra gyakorolt szellemi befolyásunk.

A gyakorlás hatékonyságát különböző gyógynövényekből készült szerekkel lehet fokozni, ilyen recepteket találhatunk Yang Jwing-ming könyvének mellékletében, sajnos csak kínaiul, hozzátéve, hogy Kínában ezeket ma is el tudják készíteni, de nálunk Európában elég körülményes hozzájutni.

A Xisui Jing

A másik szentirat a Xisui Jing (洗髓经). A xi jelentése: mos, tisztít. A sui jelentése velő, (csontvelő), (agyvelő), veleje, lényege valaminek. A mű címe tehát: Értekezés a Velő Átmosásáról. A Xisui jing két fő gyakorlatból áll, melyek lehetővé teszik az élet meghosszabbítását, vagy a megvilágosodás elérését. Az egyik gyakorlattal a csontvelőbe vezethetjük a qi-t, amitől megtisztul, egészséges lesz, és képes megfelelően működni. A másikkal egy halhatatlan energiatestet hozhatunk létre, amely a fizikai test halála után képes a tudatot tovább hordozni.

A Xisui qigong (洗髓气功) gyakorlatokat több mint ezer éven át titokban tartották és a köztudatban úgy élt, hogy ezek a gyakorlatok elvesztek, mára azonban részben nyilvánosságra kerültek. A Xisui jing-et dokumentálták ugyan, mégis nehezen elérhető a gazdagon dokumentált és felhasználható Yijin jing-hez vagy más qigong gyakorlatokhoz képest. A titoktartásra számtalan szerteágazó ok késztethette a mestereket, például, hogy a magyarázatok sokkal nehezebben érthetőek, mint a Yijin jing esetében, hiszen eredetileg csak kolostorban élő szerzetesek gyakorolták, akik eleve magas szinten művelték a qigong-ot. Emellett a gyakorlatok nehezek és rendkívül időigényesek, és a végső cél is nehezen elérhető. Aki a Yijin-t vagy más qigong-ot gyakorolja, hamar tapasztalhatja az eredményeket, általában egy-három éven belül. A Xisui gyakorlás célját több mint tíz év után lehet csak elérni. Mivel a magas szint eléréséhez békés és nyugodt szellem szükségeltetik, sokan elvonultak a világ zavaró hatásaitól, hogy nyugodtan gyakorolhassanak. Ez mai világunkban már csak kevesek számára járható út. A Xisui qigong gyakorlásához előfeltétel a Yijin jing gyakorlatainak elvégzése. A Yijin jing kihagyása esetén a hosszabb élet elérhető, a megvilágosodás azonban nem. A Xisui qigong gyakorlása során a nemi szerveket stimulálják, hogy növeljék a víz-qi (yuanqi) mennyiségét, és fokozzák annak jing-gé történő alakítását. Az ilyen gyakorlatokat a régi kínai társadalomban inkább rejtve gyakorolták, és ezt a tanítást csak a legbizalmasabb tanítványok kaphatták meg.

Ahhoz, hogy a megvilágosodást elérjük, mind a buddhista, mind a taoista felfogás szerint egy független szellemi energiatestet kell felépítenünk. A fizikai test halála után ez a szellem-test „örökké” fog élni, és nem sodródunk tovább az újraszületések láncolatában. A gyakorlatot régen elsősorban férfi szerzetesek gyakorolták, ezért a leírásban elsősorban férfiaknak szánt gyakorlatok szerepelnek, az idők folyamán azonban kidolgoztak módszereket a női gyakorlók részére is. Ezernégyszáz éve, amióta a Xisui jing-et gyakorolják, a megvilágosodás eléréséhez a következőkben vázolt négy lépést teszik meg a gyakorlók:

A Xisui jing gyakorlása

Az energiatest létrehozásának folyamatát a gyermek születéséhez és felneveléséhez hasonlítják. Az első lépés az esszencia finomítása és qi-vé alakítása (lianjing huaqi). Ez száz napig tart, és ez idő alatt kell az alapokat megteremteni, és az embriót létrehozni. A taoisták a halhatatlanság útját úgy tekintették, hogy az nem más, mint egy szellemi embrió (lingtai) felnevelése.

A yin és yang qi egészséges és harmonikus kölcsönhatására van szükség a szellemi embrió fogantatásához. A yin az anya, a yang az apa energiájának felel meg. Mindkét minőségű qi-ből elegendőnek kell rendelkezésre állnia. Ezt a két minőséget kell egyesíteni a huangting (sárga udvar) nevű üregben (üst). Emellett fontos a környezeti energiák, vagyis az égi és földi kincsek „benyelése” is.

Az első száz nap során gondoskodni kell a megfelelő mennyiségű jing termeléséről és qi-vé alakításáról, hogy azt felvezetve a huangting-be létre tudjuk hozni az embriót. Ehhez here és pénisz stimuláló, valamint energiafinomító gyakorlatokat, és ún. üreglégzést kell alkalmazni, amely a huangting-et, az alsó dantian-t és a huiyin-t látja el energiával. Ez fokozza a jing termelődését.

Az első negyvenkilenc nap során a test energiavezetékeit egy „falapát” alkalmazásával naponta szisztematikusan végig ütögetve a qi-t az egész testben egyenletesen el kell osztani. Ezzel feltölthetjük a tizenkét vezetéket (jing) és a nyolc csatornát (mo/mei) míg az energia el nem éri a „négy szélsőséget” a nyelvet, a fogakat, a körmöket és a hajat ill. szőrzetet. Ennek következtében az „öt féle qi” is visszatér eredetéhez, vagyis a szív, a máj, a tüdő, a vese és a lép többé nem szórja szét energiáit.

A száz nap elteltével létrejön a szent embrió, amely egy erős belső fénytapasztalás formájában életjelet ad magáról.

A második lépés a qi fejlesztése és shen-né alakítása (lianqi huashen). Ez a folyamat tíz hónapig tart és a terhesség időszakának nevezik. Az alapozás száz napja után kialakul az embrió, ezután biztosítani kell az embrió tiszta qi-vel történő táplálását. Ahogy az embrió növekszik, fejlődéséhez egyre több qi-re van szüksége. Ehhez egyre erősebb hatású gyakorlatokat kell alkalmazni, mint például a „lógatás”, amely a herékre akasztott súlyok segítségével fokozza a qi termelését és elősegíti annak felemelését a huangting-be és az agyba. A gát ujjal történő megnyomásával pedig az energiát lehet irányítani attól függően, hogy a tűz-, vagy a vízkörbe akarjuk-e juttatni.

Ezzel párhuzamosan el kell kezdeni a csontvelő táplálását. A gyakorlás során keletkezett fölös mennyiségű qi-t ütögetéssel, csipkedéssel, vagy ún. csontlégzéssel a csontvelőbe és a gerincvelőbe vezetjük. A csontvelőbe vezetett qi táplálja a velőt és feloldja azokat az energiamintázatokat, amelyek a szellemben a karmikus visszahatásokat okozzák.

A velő egyfelől fontos szerepet játszik a test egészségének megőrzésében, mert ha a velő egészséges, ellenállunk a betegségeknek, és sérüléseink gyorsan gyógyulnak; másfelől, a csontvelőt a szellem lakhelyének tartják, így a velő „mosásával” szellemünket is megtisztíthatjuk. Ez azért fontos, mert az embrió shen-jét is a saját megtisztított szellemünk hozzáadásával alakítjuk ki.

A harmadik lépés a shen finomítása és visszavezetése az ürességbe (lianshen fanxu). A tízhónapos terhesség után a gyakorló a saját shen-je segítségével kialakítja az embrió szellemét (shen), majd az embriót felvezeti a felső dantian-be, hogy megszülethessen. Ez a három év a szoptatás időszakának kezdete. A felső dantian-nél a shen (gushen, a völgy szelleme) a két agyfélteke által formált völgy bejáratánál (shengu, a szellem völgye) van. Itt az embrió képes qi-vel ellátni az agyat, miáltal megnövekszik az agy aktivitása, és így az érzékelés köre kitágul az érzékszervekkel felfogható világ határain túlra.

Ebben az időszakban a szellemünket táplálni kell, hogy megerősödjön, és képes legyen a „misztikus kaput” megnyitni, amelyen keresztül túlléphetünk a fizikai világ korlátjain. Ekkor már szellemünk képes testünk elhagyására. Ez a szellemi gyermek kezdetben még nem képes a testtől messzire eltávolodni, és ezt ebben a fázisban jobb nem erőltetni.

A negyedik lépés az „üresség megsemmisítése” (fensui xukong) Háromévi szoptatás során a gyermek megtanulja a fizikai test elhagyását és gyakorolja a függetlenné válást. Ezt követi a nevelés időszaka, amit úgy neveznek, hogy „kilenc év a fallal szemben „...ez idő alatt szellemünk egyre távolabb és egyre hosszabb időre hagyja el a testet”.

Ahhoz, hogy ezt megtehessük, fizikai testünk funkcióit teljesen le kell lassítani, amíg el nem éri a lehető leg yin-ebb állapotot, ezzel a test megközelíti a fizikai halál állapotát.

A szöveg olvasása során megfigyelhettük, hogy míg a Yijin qigong a testet erőteljesen yang-állapotúvá teszi, a Xisui qigong a végén yin állapotot hoz létre. A cél eléréséhez mind a yin, mind a yang állapotot meg kell tudni valósítani, egyenlő mértékben, mert ha túl yang a test, akkor nem tudjuk elhagyni, ha csak yin állapotra képes, akkor nem tudunk visszatérni.

A kilencedik év végén az „üresség megsemmisítése” valószínűleg arra vonatkozik, hogy a külső és a belső világ kettősségét kell feloldani, és felismerni valódi természetét.

Miután a Xisui jing-et a laikusok előtt felfedték, a gyakorlás menetében változás történt: ezt az utolsó lépést elhagyták. Ennek oka egyfelől feltehetően abban keresendő, hogy akik laikusoknak tanították a gyakorlatsort, azok ezt a részt többnyire egyszerűen nem értették; másfelől erősen valószínű, hogy akik viszont értették és művelték, azok nem tanították, hiszen a gyakorlás a pozitív világi célok megvalósulását enélkül is kiválóan elősegíti, vagyis növeli a szexuális teljesítőképességet, fokozza az örömérzetet és hosszú, egészséges életet lehet élni általa.

A Xisui qigong feltételezett hatásmechanizmusa

A halhatatlanság testi szinten rendkívül hosszú életet jelent. A legendák szerint a halhatatlanok több száz évet is eltölthettek emberi testben. Az előzőekben láthattuk, hogy alkímiáról szóló legendáknak lehetnek valós alapjai. Elgondolkodtató, hogy vajon mennyiben lehet ez érvényes az ember élettartamának vonatkozásában. Egyáltalán, vajon hogyan működhet a velőmosó qigong, ha megkíséreljük tudományos szemszögből megvizsgálni?

Nyilvánvaló, hogy ennek kiderítése a jövőbeli tudományos kutatások talán egyik legösszetettebb és egyben legizgalmasabb feladata lesz, és a jelen tanulmány terjedelmi kereteit és célkitűzéseit, valamint szerzőjének szakmai kompetenciáját messze meghaladná az ezzel összefüggésbe hozható szempontok és hipotézisek kifejtése. Ezért csupán egyetlen témakörben, az őssejtkutatás terén közreadott friss kutatási eredményt szeretnék a továbbiakban érintőlegesen felvázolni, mely véleményem szerint rendkívül figyelemreméltó és talán adhat némi támpontot a fizikai értelemben vett „halhatatlanság” megvalósíthatóságának értelmezéséhez.

Mint ismeretes, a csontvelő többek között a vérképzés szerve. Kisgyermekkorban a csöves és lapos csontok belsejét teljesen kitölti a vörös csontvelő. A felnőtté válás folyamán az ember csontjaiban a vörösvelő állománya lassan pusztulni kezd, és helyét ún. sárgavelő azaz zsírszövet és kötőszövet tölti ki. A felnőtt embernél már csak a laposcsontokban, a gerincben és a végtagok csövescsontjainak felső végeiben marad vörös csontvelő, és ebből adódóan a funkciója is lecsökken.

„Egy adott szövet sejtjeinek többsége már ún. differenciált, vagyis egy adott tevékenység elvégzésére szakosodott sejt. Ezért – bár a szervezet felépítéséhez és működéséhez szükséges összes genetikai információval rendelkezik – annak csak töredékét használja fel funkciójának betöltéséhez.”

Ezek a sejtek csak meghatározott számú osztódásra képesek, majd idővel elpusztulnak, ami a szervezet elöregedéséhez, és végül halálához vezet. A Xisui Jing azt állítja, hogy vissza lehet fordítani ezt a folyamatot és ezért a test fiatalsága és egészsége megőrizhető. E tekintetben adhatnak – legalábbis részben – magyarázatot az őssejtkutatás legújabb eredményei.

„Mint ismeretes, az őssejtek olyan sejtek, amelyek életük végéig megőrzik osztódási képességüket, s még bármilyen, vagy legalábbis számos sejttípus kialakulhat belőlük. Szerepüket és típusaikat úgy tanulmányozhatjuk a legegyszerűbben, ha az emberi szervezet fejlődésének fényében vizsgáljuk őket."

Az ember fejlődése a petesejt megtermékenyítésével veszi kezdetét: egy hímivarsejt áttöri a petesejt burkait, s bejuttatja genetikai anyagát. Így alakul ki a zigóta, vagyis a megtermékenyített petesejt. Az egész szervezet ebből az egy sejtből fejlődik ki, ezért ez egy ún. totipotens sejt, vagyis minden sejttípus létrehozására képes.

A megtermékenyítés után néhány órán belül a zigóta osztódni kezd, s előbb két, majd ezek osztódásával négy, utána pedig nyolc sejt alakul ki belőle. Ez fontos határvonal a további osztódások előtt, ugyanis eddig még minden sejt megőrzi a totipotens állapotot.

Fontos megjegyezni, hogy az embriócsomó sejtjei önmagukban már nem totipotensek, azaz természetes módon nem képesek teljes emberi szervezet kialakítására. Ennek oka, hogy nem képesek a méhlepény és a méhen belüli fejlődéshez szükséges egyéb szövetek létrehozására. Ezen kívül azonban minden más sejttípus kialakulhat belőlük.

Az embriócsomó sejtjeinek további osztódása és differenciálódása során egy adott fejlődési irányban egyre inkább elkötelezett sejtvonalak alakulnak ki. Ezek az ún. multipotens őssejtek. Lehetőségeik már viszonylag korlátozottak, általában egyetlen szövetféleség különféle sejtjeinek létrehozására képesek. Míg totipotens és pluripotens őssejtek csak embriókban találhatók, addig a multipotens őssejtek a felnőtt szervezet számos szövetében előfordulnak. A legismertebb példa a csontvelői vérképző (haematopoeticus) őssejtek, amelyekből mindenféle vérsejt- típus kifejlődhet. Mint a későbbiekben látjuk, nem csontvelői környezetben más sejteket is adhatnak, ami az utóbbi időszak egyik legérdekesebb felfedezésének számít.

„Az őssejtek képesek valamilyen módon érzékelni a rendellenesen működő szövet jelzéseit, és spontán fejlődéssel igyekeznek kijavítani a hibát, vagyis a szükséges sejttípussá fejlődnek. Sőt, amennyiben (génterápia során) nem a probléma helyén jutnak a szervezetbe, bizonyos korlátok között képesek a betegség vagy sérülés helyére vándorolni.”

„Állatkísérletek mellett, emberben is találtak arra utaló bizonyítékokat, hogy a csontvelő vérképző őssejtjeiből egészséges, működő májsejtek fejlődtek. Mindezekből olyan kép bontakozik ki, hogy egy adott sejtvonal irányában már elkötelezett őssejt bizonyos körülmények között a korábban gondoltnál jóval rugalmasabban viselkedhet.”

Elképzelhető tehát, hogy ha a velőmosó qigong segítségével tápláljuk csontvelőnket, akkor az képes fokozni működését. A csontvelőben a multipotens őssejtek termelése fokozódhat, amely egyfelől képes lehet magának a velőállománynak regenerálására, másfelől a megnövekedett vörös csontvelő mennyiség a vérkeringésen át képes lehet az egész szervezet őssejtekkel történő ellátására. Mivel bizonyított tény, hogy az őssejtek intelligens módon képesek megkeresni a sérült, pusztult vagy hibásan működő sejteket, és a genetikai kód alapján specializálódva, átveszik a sérült vagy elpusztult sejtek funkcióját és beépülnek az adott szövetbe, feltehető, hogy ily módon fenntartható lehet a test genetikailag kódolt fizikai állapota, amely kód köztudottan egy kb. 24-26 éves kifejlett ember információit tartalmazza.

Mindezek révén kínálkozik tehát legalábbis egy feltételes magyarázat arra, miképpen valósulhatott meg az, amit egyes halhatatlanokról a fennmaradt legendák állítanak, t.i., hogy meg tudták tartani testük fiatalkori állapotát és nem öregedtek.

Eredeti előszó az igazi, titkos Yijin jing kötetéhez

Írta: Li Jing (李靖, 571-649.07.02) gyógynövényszakértő A Tang dinasztia Zhenguan periódusának II. évében (i.sz.629)

A Kései Wei korszakban, Xiao Ming császár (i.sz. 515–528) uralkodásának idejében, a Taihe korszakban (i.sz. 477–500), Damo nagymester Liang-ból érkezett Wei-be, és a fallal szemben ült a Shaolin kolostorban. Egy nap azt mondta a tanítványainak: „Miért nem mondjátok el mindazt, amit tudtok, és én megjósolom, hogy mi az, amit elértetek.” Ezután a tanítványok mind elmondták, amit gyakorlásuk által elértek. A mester azt mondta: „Van, aki megszerezte a bőrömet, van, aki megszerezte a húsomat, van, aki megszerezte a csontomat.” De csak Hui Ke-nek mondta: „Te tettél szert a velőmre”. Később az emberek túlmagyarázták ezt, és úgy tartották, hogy ez alatt a Dao-ba történő behatolás mélységét értette. Nem tudták, hogy mi az, amire valójában rámutatott. Nem igaz az, hogy túláradó (értelmű) a mondanivalója.

Kilenc évig gyakorolt, s végül beteljesítette a tökéletességet, azután meghalt. A Medvefül hegy (Xionger shan) lábánál temették el. Ezután hátrahagyta fél pár saruját és eltávozott. Később a falnézés helyén kőtáblát állítottak, amit a szél és az eső megrongált. Amikor a Shaolin szerzetesek helyreállították, találtak egy vasládikát. Sem pecsét sem lakat nem volt rajta. A szélei úgy voltak összeillesztve, hogy századik próbálkozásra sem tudták kinyitni. Végül az egyik szerzetes rájött a módjára, és azt mondta: „Ezt az enyv szilárdsága okozza, tüzet kell használni.” Ezután a ládika kinyílt. Viasszal volt teleöntve, és ezért nem lehetett kinyitni. Megtalálták, amit belerejtettek: két szent iratot. Az egyiket úgy nevezték: „Értekezés a velő átmosásáról” (Xisui jing), a másikat meg úgy, hogy „Értekezés az inak és izmok átalakításáról” (Yijin jing).

A Xisui jing azt állítja, hogy az ember (újra)születésére a ragaszkodás és a vágyak vannak hatással, (melyek által) visszatér és alakot nyer, (s ez az alak) teljesen zavaros és tisztátalan. Ha gyakorolni akarod a Buddha igazságát, és eltávolítani a valóság (megismerésének) akadályait, előtte mindenképp egytől egyig mosással teljesen meg kell tisztítani az öt zsigert, a hat belső szervet, a négy végtagot, és a száz csontot. Ha tisztán látod a tiszta ürességet, a fejlődésed a Buddha bölcsességének földjére való belépésre irányulhat. Ha nem a szent irat szerint gyakorolsz, nem lesz alapod, és nem jutsz el erre a helyre. Miután az olvasásban elérkeztél idáig, már tudod, hogy mire irányul a (gyakorlás), és tudod, hogy amit (Damo) a „velő megszerzéséről” mondott, az nem hasonlat.

A Yijin jing azt állítja, hogy a velőn és a csonton kívül, valamint a bőrön és a húson belül nincs az egész testben semmi, amit ne az inak és izmok kötnének össze. Ezeken keresztül halad a vér és a qi is. Mindez a születés utáni testedhez tartozik, mind a (testrészek) összetartását (szolgálja), és a fejlődésedhez kaptad kölcsön a Valóságtól. Ha nem fejleszted, azonnal látni fogod pusztulását. Ha viszont csak közönséges (test)gyakorlásnak tekinted, hogy érhetnéd el a végső célt? Ha elhagyod, és nem csinálod, akkor a gyakorlásod nem lesz erőteljes, (fejlődésed) nem lesz tartós. Miután az olvasásban eljutottál idáig, már tudod, hogy amit a bőrről, a húsról és a csontról mondott, az nem hasonlat. Mondanivalójában nem kell mélyebb értelmezést keresni.

A Xisui jing kötetét Hui Ke titokban kapta meg, a (szerzetesi) ruhával és alamizsnás csészével együtt. A későbbi nemzedékek csak ritkán láthatták. Csak a Yijin jing maradt a Shaolin-ban, hogy ezáltal a mester erénye megmaradjon. A szent iratok szövegei mind indiai nyelven voltak írva. A Shaolin szerzetesek nem voltak képesek az egészet lefordítani. Tíz szerzetes közül csak egy vagy kettő ha értette. Rajtuk kívül nem volt senki, aki továbbadta volna a titkos szóbeli tanításokat, ezért aztán saját tudásukkal kérkedve edzettek és gyakorolták azt. Tudásuk mellékutakra tévedt, és a „faág és levelek” szintjére süllyedt, ezáltal elveszett a Buddhává válás tanának igaz módszere. A Shaolin szerzetesek mostanra már csak a harci művészetekben és a küzdőtéren alkalmazzák. Ezzel a szent iratnak (csak) egy „foltjához” jutottak hozzá.

A szerzetesek közül volt egy, aki eszközeivel és tudásával kiemelkedett a többiek közül. Az a gondolat (merült fel benne), hogy a Damo nagymester által hátrahagyott szent könyvben (leírt dolgok) vajon csak kis „ágacskák” lennének? Manapság nem tudják megfejteni, de kell lennie valakinek, aki képes értelmezni azt. Ezután kebelébe rejtette a könyvet, és elindult, hogy végiglátogassa a messzi magas hegycsúcsok sorát. Egy nap elérkezett Shu-ba, megmászta az E’mei hegyet, és így találkozhatott egy Bancimidi (般刺蜜帝) nevű, nyugati, indiai szent szerzetessel. Beszélt neki a szent iratról, és megbeszélték jövetelének okát.

A szent szerzetes azt mondta: „Ez (az irat) a Sákjamuni Buddha szívbéli átadása, az alapok vannak ebben (leírva). Ezt a könyvet nem lehet (szó szerint) lefordítani, mert a Buddha mondanivalója mély értelmű és misztikus, de ami a szent irat jelentését illeti, az megfejthető, és a (benne megfogalmazott) szent állapot mindenki számára elérhető.” Ezután egytől egyig megmutatta, elmagyarázta, és részletesen kifejtette a (szöveg) jelentését. Egy időre ott marasztalta a szerzetest a hegyen, és segítette a fejlődésében. (Az első) száz nap alatt megszilárdult, a második száz nap alatt kiteljesedett, a harmadik száz nap alatt akadálytalanul kiterjedt. Elérte azt, amit „acélkeménységnek” és „szilárd talajnak” neveznek, eljutott a Buddha bölcsességének földjére, és már megvalósította az inak megalapozását.

A szerzetes akarata szilárd esszenciává vált, nem süllyedt (vissza) a világi dolgok közé. A szent szerzetes kísérője lett, tengereken és hegycsúcsokon vándoroltak. Én nem tudom merre jártak. Egy Xu Hong nevű vándor egy távoli tengerparton megkapta (az irat) titkos értelmezését. Ezután átadta egy Qiu Ran nevű vándornak. Qiu Ran is továbbadta, nekem. Kipróbáltam azt, és csodálatosnak találtam, amint megvizsgáltam. Kezdetben abban bíztam, hogy amit mond, az igaz, nem csupán üres (beszéd). Sajnos, a Xisui titkához még nem tudtam hozzájutni, és így nem fogom meglátni, hogy eljutok a Buddha földjére. Sajnos az akaratom sem szilárd, és nem hasonlítok a szerzetesre, aki nem süllyed a világi dolgok közé. Sajnos (én) csak a virágokat és az ágacskákat használhatom, hogy éltem ne érjen korai véget, (emiatt) belül szégyenkezem.

Így aztán e szent iratot – melynek csodálatos igazságáról a világ még nem hallott – én gondosan előszóval láttam el, és ismertetem elejétől végéig. Remélem, hogy aki (e művet) tanulmányozza, a Buddhaság elérésében reménykedik, és késztetést érez, hogy ne jelentéktelen köznapi dolgokat ismételgessen. Ha képes leszel elérni a buddhaságot, akkor nem vesztegeted el a Damo nagymester által hátrahagyott könyvek eszméjét. Ha azt mondod, hogy a bátorság elég, hogy világhírű legyél, akkor (tudd meg, hogy) sokan vannak, akik erejük révén lettek híresek. (Bátorság), hogyan is lehetne elegendő ahhoz, hogy (tetteidet) feljegyezzék?!

李靖, kelt: Tang dinasztia Zhenguan periódusának II. évében, 3. hónap 3. napján, 唐太宗贞观之治二年三月三日

Eredeti előszó a valódi forrásból (származó) Yijin jing belső és külső szellemi bátorság kötetéhez

Írta: Hong Yi tábornok,a Song dinasztia Shaoxing periódus XII. évében (i.sz. 1143)

Én harcos ember vagyok, szememnek nem ismerős egyetlen írásjegy sem, de jól értek a hosszú lándzsa és a nagy egyenes kard használatához. A lovaglás és az íj feszítése tesz boldoggá.

Történt egyszer, hogy a középső síkság elveszett, Wei és Qin császárok északon tartózkodtak. „Sáros lovak” átkeltek a (Sárga) folyón, a Yangzi-től délre eső vidéken sok fontos dolog (történt). Alkalmam nyílt, hogy Shaobao Yue marsall hivatali titkára és szárnysegédje legyek. Gyakran előléptettek kiemelkedő katonai szolgálatomért, később tábornok lettem.

Emlékszem, tavaly Shaobao tábornok hadjáratot indított, majd megfordult a sereg, és visszatért E-be. A hazafelé vezető úton váratlanul megláttunk egy szellemi erővel bíró szerzetest. Megjelenésre különös öreg volt, úgy nézett ki, mint egy Arhat. Kezében egy levelet tartott, és belépett a táborba. Megparancsolta nekem, hogy adjam át Shaobao (marsallnak). (Amikor) az okát tudakoltam, a szerzetes azt kérdezte: „(Te tábornok) tudod, hogy Shaobao-nak erős szellemi képességei vannak?” Azt válaszoltam: „Nem tudom, de én láttam, hogy Shaobao képes volt egy száz dan-os íjat megfeszíteni.”

A szerzetes azt kérdezte: „Shaobao erőteljes szellemi képességeit (vajon) az Égtől kapta ajándékba?” „Így van.” válaszoltam. A szerzetes erre azt mondta: „Ez nem igaz, én adtam neki! Shaobao fiatal korában követett és szolgált engem, szellemi képességeinek ereje kiteljesedett. Megkértem, hogy kövessen, lépjünk a Dao útjára, de nem bízott benne. Elment, és az emberek között tevékenykedett, megbecsülték hűséges szolgálatáért. Habár hírnevét megalapozta, habár akaratát véghezvitte, ez az Ég és a Sors (akarata) volt. Mit tehettünk volna? Mostanra elérkezett már (halálának ideje). Add át ezt a levelet, talán képes önvizsgálatot tartani és elkerülni (azt).”

Hallottam, amit mondott, de nem győztem furcsállni a dolgot. Kérdeztem a nevét, de nem válaszolt. Kérdésemre, hogy hová megy, azt felelte: „Nyugatra, megkeresem Da(mo) mestert.” Féltem szellemi képességeinek erejétől, így hát nem mertem visszatartani. Végül könnyed (léptekkel) távozott.

Shaobao megkapta a levelet és elkezdte olvasni. Még mielőtt a végére ért volna, könnyek csorogtak végig az arcán, és azt mondta: „Mesterem, a szellemi képességekkel bíró szerzetes nem vár rám, már lemondott rólam.” Ezután a vászontarisznyájából elővett egy kötetet és átadta nekem, a következő szavak kíséretében: „Jól őrizd meg ezt a kötetet, válassz ki egy embert és add át neki. Ne hagyd, hogy a Dao útjára való belépés módszerének (átadása) megszakadjon, (nem szeretnék) hálátlan lenni a szellemi képességekkel bíró szerzetessel szemben.” Egy hónap sem telt el, és egy mindenre elszánt, alávaló miniszter cselszövésének áldozata lett. Szívem elszomorodott Shaobao miatt, bánatom és haragom nem csillapodott. Saját érdemeimre és szolgálatomra hasonlóan tekintek, mint a trágyára vagy a földre. Ezek után hátat fordítottam az emberi gondoknak. Emlékeztem Shaobao parancsára, nem tudtam volna csalódást okozni (neki).

Gyűlölöm, hogy harcos emberként nincsenek „hatalmas szemeim”, és nem tudom, hogy ezen a világon kinek van (elég erős) akarata, hogy a buddhaságot elérje, és ki alkalmas arra, hogy átadjam neki ezt a kötetet. Még ha ki is választok egy embert, mi haszna lenne, ha elhamarkodottan átadom neki. Most ezt a könyvet el fogom rejteni a Song hegyen, egy kőfal belsejébe. Hallottam, van olyan, akinek a sorsa a Dao (követése), és ha megtalálja azt, vévén ezt (a könyvet), (fennmarad) a Dao útjára lépés módszere. Így elkerülhetem az elhamarkodott átadás hibáját, és fent az égben elmondhatom Shaobao-nak, hogy megtartottam az ígéretemet.

Kelt: Song dinasztia Shaoxing periódus XII. évében Wu Zhen marsall és Shaobao Yue alatt, Hong Yi tábornok által

A valódi forrásból (származó) Yijin jing

Írta: Shun Zhi Xin Chou - Tengerek és Hegyek vándorának feljegyzése

Fiatal koromban a versek és a könyvek (teljesen) lefoglaltak. Most, életem alkonyán egy buddhista szerzetessel barátkozom. Szabadidőmben kocsin utazgattam a tenger és a Dai hegy között. Egy nap elérkeztem a Changbai hegyhez. Barátommal együtt mentünk a tengerparton, (akinek) segítettem dobozokat és boros edényeket szállítani. (Megálltunk.) Gyékényt (terítettünk) a fűre és leültünk. Egyszer csak egy nyugati, qiang-i ember (tűnt fel), aki nyugatról keletre tartott. (Amikor) áthaladt, rövid pihenőt tartott. (Ahogy) néztem, edzett megjelenése jól látható volt, így aztán megállítottam egy italra.

Megkérdeztem, hogy merre tart, erre így felelt: „(Én, Jiao Lao) meglátogatom a mesterem mesterét.” Újabb kérdésemre, hogy mesterének milyen képessége van, azt válaszolta: „szellemi ereje (van)”. Megkérdeztem, hogy mit jelent a szellemi erő. Erre így felelt: „Összezárt ujjakkal képes átdöfni egy marha gyomrát, tenyere élével képes eltörni egy marha nyakát, ökle (ütésével) képes megrepeszteni egy tigris mellkasát. Ha nem hiszel nekem, engedd meg, hogy megkérjelek, tégy próbát a gyomromon.” Ezután fával, kővel, vassal ütöttem, (majd) utasítottam egy erős (han) e mbert, hogy üsse meg (ő is). Újra (próbálkoztam), egy hosszú kötelet kötöttem a heréire, mely egy ökrösszekér kerekéhez volt kötve. A kereket vontatva elindult, (olyan gyorsan haladt) mintha vágtázna. Ismét kötelet kötöttünk, (ezúttal) mindkét lábának sarkára, megkértem öt-hat erős embert, hogy húzza őt, de mereven állt, nem lehetett kimozdítani. Az emberek döbbenten mondták: „Ez igen!” (majd azt kérdezték:) Az Ég ajándéka ez, vagy emberi munka (eredménye)?” Erre azt válaszolta: „Ez bizony emberi (munka eredménye), nem az Ég (ajándéka).”

Megkérdeztük mi a haszna. Így válaszolt: „Egy: távol tartja a betegségeket. Kettő: soha nem keletkezik betegség. Három: életed végéig erős ember leszel. Négy: nem kell félni az éhségtől és a hidegtől. Öt: növekvő férfiúi képességek és kifinomult szépség. Hat: (háló)szobai csatában száz győzelem. Hét: mocsárból kiemelni a gyöngyöt. Nyolc: ellenállni a (testi) sértéseknek nem panaszkodva. Kilenc: (amit) elértél, az nem csökken. Ezek (mind) csak a kisebb haszon. Az alap megvalósításával a Buddhává válás teljes útja elérhető lesz.

Megkérdeztem, mi az, amit ő átadott? Erre így felelt: „Mesterem egy szerzetes volt, a szerzetes mestere egy halhatatlan volt, az átadott dolgok között voltak tanítások is.” Ezután elővette egy könyv első kötetét, hogy elolvashassam azt. Ekkor tudtam meg, hogy a szellemi erő alapja az, hogy az inak és izmok megváltoztathatók, és a fizikai erő felgyülemlésének alapja a qi összegyűjtése. Ittunk, végül a qiang-i ember távozni akart, és nem lehetett marasztalni. Ezt mondta: „Látom, a te szellemed és alkatod más, mint másoké, (ezért) szeretném (neked) ajándékozni ezt (a kötetet). Sorsszerűnek kellett lennie ennek a találkozásnak! Meglátogatom a szellemi erővel bíró szerzetest, eljött az ideje, hogy a Buddha földjére utazzak, (így) nincs időm hosszasan maradni.” Ezután elváltunk és eltávozott. Ezt a könyvet itt hagyta, amelynek előszavát egy Li nevű gyógynövényszakértő írta. A gyógynövényszakértő vajon túlzó dolgokat állított?

A szent irat azt mondja: „(Ez) a Buddhává válás alapja, ha ezt (gyakorlod) akkor (eléred) a régi nyugati indiai Dai úr felülmúlhatatlanságát. Ami ennek igazságát illeti, az nem igaz, hogy a kínai emberek azt csak távolról láthatják. Ej! Vajon elérhetem-e Qiwei herceget Wumu sírjánál, és vele együtt meglátogathatom-e a szellemi szerzetest az Égben?

A Yijin jing és a Xisui jing célja

Ami a Yijin gyakorlást illeti, az képes megváltoztatni az inakat, izmokat és a testalkatot; ami a Xisui gyakorlást illetei, az képes megváltoztatni a csontvelőt és a szellemet, különösen képes megnövelni a szellemi bátorságot, a szellemi erőt, a szellemi intelligenciát, és a szellemi bölcsességet. Ezek a gyakorlási módszerek (hasonlóak ahhoz, ahogy a) taoisták a jing-et, a qi-t, és a shen-t finomítják. (Maga az átadás, mint) kommunikáció, csendes odaadással teljes, de ha a Yi-t, azaz a tudat erejét használják (a gyakorláshoz), akkor (a két rendszer) teljesen megegyezik. Noha ez (a módszer) a külső gyakorláson alapul, és (ha) az alkimisták (módszerét nézzük, az) a belső gyakorláson alapul, a sorsot javítva a halhatatlanná válás támasza lesz, a Buddhává válás lépcsőfoka és iránymutatója, és a „dharmával” együtt hozzák meg a megfelelő eredményt., hogy elérjük a célt, a sorsról és a módszerről egyszerre kell lemondani, nem szabad ragaszkodni, ezt kell tenni!

A Yijin jing gyakorlásának titkos módszerei

Ami az embert illeti, aki az Ég és a Föld között él, retteg a hidegtől, gyűlöli a forróságot, és nem képes sokáig élni a világban, ez nem a dolgok eredeti természete. Csak az ember saját maga képes ezen változtatni. Ezért aki a Dao útját keresi, semmit ne helyezzen az elé, hogy megőrizze esszenciáját és szellemét, táplálja a qi-jét és vérét, (és ezt) irányítsa az inakba, az izmokba és a csontokba. Ha felhalmozod az esszenciádat, és szellemi erőd elegendő, akkor a qi-d és a véred elegendő lesz. Ha a qi-d és a véred elegendő, akkor az izomerőd is elegendő lesz. Ha az inakba, izmokba és csontokba vezeted, akkor a qi és a vér akadálytalanul áramolhat, és száz betegség nem jön létre.

Manapság az emberek csak azt tudják, hogy ha a vér elegendő, akkor az izomerő is bőséges, és nem tudják, hogy a vér a qi-ből születik. Ha a qi elegendő, akkor az izomerő (is) bőséges lesz. Ha ez így van, akkor az embernek születésétől fogva van vér-qi-je, így aztán van izomereje is. Ha használja azt, akkor megőrizheti (életét), ha elhanyagolja azt, akkor elveszíti. A szükséges módszeren kívül nincs (más) mint a gyakorlás. Építsd az alapokat, és használd az ólom eszközöket.

Építsd az alapok dao-ját, kezdheted éjfélkor, délben, napkeltekor, vagy kezdheted napnyugtakok (amikor) a változás a leginkább megfelelő, amikor átfordítja a yin-t és a yang-ot, (amikor) kicserélődik, egymásba kapcsolódik, hogyha képes vagy éjjel-nappal nem pihenve, folyamatosan, hiba nélkül (edzeni), akkor az ég és az ember egyesül. Gyakorolj hét hétig, a qi és a vér bőséges és elegendő lesz. A gyakorlás tízszer tizedik (100-dik nap után), a halhatatlanság napról napra elérhetőbbé válik.

A gyakorlásban a legfontosabb feladat a nyugalomban megkeresni a mozgást, és a mozgásban megkeresni a nyugalmat. (Ha a gyakorlásod) folytonos, olyan sűrű, hogy nincs benne szünet, (akkor) fokozatosan elérhetsz egy áldásos állapotot. Ami a nyugalomban való mozgást illeti, a nyugalom tompasággá válhat, (ezért) nagyon fontos, hogy (szellemed) csendesen ragyogó legyen. Ami a mozgásban való nyugalmat illeti, a mozgás szétszórtságot okozhat, (ezért) nagyon fontos, hogy (szellemed) összeszedett legyen. A csendes ragyogás módszere nem más, mint a tűz visszatérítésének módszere.

Az összeszedettség módszere nem más, mint a víz növelésének módszere. Ha a tüzet nem téríted vissza, akkor az elszáll. Ha a vizet nem növeled, akkor kimerülhetsz.

Ezek a módszerek (a következők): „Őrizni a mennyei kaput „ és „Stabilizálni a föld tengelyét „, ennyi és nem több. Ami az „Őrizni a mennyei kaput” módszerét illeti, az nem más, mint gyakorlás napnyugtakor; ez a tűz visszatérítésének módszere. Ami a „Stabilizálni a föld tengelyét” módszerét illeti, az nem más, mint gyakorlás napkeltekor; ez a víz növelésének módszere. Ez a kettő egymást kiegyenlíti. Ha a módszert igen hosszú ideig gyakorlod, eközben ezerszer megváltozik, tízezerszer átalakul, de nincs más eredete ezeken kívüli.

Ezenkívül használd az ólom eszközöket, ezáltal (tested) fokozatosan megtisztul az elakadásoktól. A bal oldali harmonizálja jobb oldalit, a jobboldali harmonizálja bal oldalit. Ha a bal és a jobb találkozik eredetével, akkor a qi és a vér, bőséges és elegendő lesz., hogy is lehetne, hogy a hideg és a korai halál csapása érjen (minket). Keresd a Dao útját, őrizd meg ezeket a titkos módszereket, végül olvasztd eggyé, és ha a (lehető) legőszintébben pihenés nélkül (gyakorolsz), akkor ami a nagy Dao-t illeti, beléphetsz a kapuján, és beteljesítheted az ég rendelését. Törekedj erre! Törekedj erre!

Az eredeti Yijin jing fő elmélete

A fordítás szerint Sákjamuni Buddha tanításának értelmezése azt mondja:

„Ami a fejlődés különböző állapotainak elérésének jutalmát illeti, alapvetően kétfélék lehetnek: az egyik a tisztaság és üresség, a másik az elhagyás és változás.”

Ha képes vagy (elérni) a tisztaságot és az ürességet, akkor nincsenek gátak. Ha képes vagy az elhagyásra és a változásra, akkor nincsenek akadályok. Ha nincsenek gátak és nincsenek akadályok, akkor elkezdődhet belépésed egy magasabb szintű állandó állapotba, amiből ki is léphetsz. Ha képes vagy erre, akkor előbbre léphetsz a Dao útján, mert már megvan az alapod. Ahogy (az írás) mondja: ami a tisztaságot és ürességet illeti, az a velő átmosását jelenti, ami az elhagyást és a változást illeti, az az inak és izmok átalakítását jelenti.

A velőmosó (gyakorlat) tanítása azt állítja, hogy az ember (újra)születésére az érzelmek és a vágyak vannak hatással, (melyektől) visszatér és alakot nyer a teste. Ráadásul zsigerei, belei, végtagjai és csontjai teljesen zavarossá és tisztátalanná váltak, amelyek megfertőződtek, és amelyeket mosással, tisztítással mindenképp tökéletesen meg kell tisztítani, amíg nem marad egyetlen hiba vagy akadály sem. Akkor és csakis akkor léphetsz tovább, hogy beléphess a szentség kapuján. Ha nem efelől (közelítesz), akkor nem léphetsz előre a Dao útján, mert nincs meg az alapod.

Így mondják: ami a velő átmosását illeti, az megtisztítja a belsőt. Ami az inak és izmok átalakítását illeti, az megerősíti a külsőt. Ha igazán képes vagy belsődet megtisztítani és lenyugtatni, akkor külsőd (is) megerősödik és szilárddá válik. (Ezután) felemelkedni a szent városba csak annyi, mint ahogy megfordítod a tenyered. Miért szenvednél, hogy nincsenek inak és izmok?

Sőt, még azt is mondják: ami az inak és izmok átalakítását illeti, az azt állítja, hogy az emberi test inait, izmait és csontjait az anyaméhben a természet hozza létre, és így kapja meg azt. Az inak és izmok között van, amelyik laza, van, amelyik ráncos, van, amelyik sorvadt, van, amelyik gyenge, van, amelyik görcsös, van, amelyik erős, van, amelyik ellazult, van, amely izmos, mindenfélék, nem egyformák, (ennek) fő oka a magzat vize. Ha az izmok és inak lazák, akkor betegek, ha ráncosak, akkor soványak, ha sorvadtak, akkor bénultak, ha gyengék, akkor tehetetlenek, ha görcsösek akkor elsorvadnak, ha erősek, akkor erőteljesek, ha ellazultak akkor hosszúak, ha izmosak, akkor kemények. Ha az inak és izmok harmonikusak, akkor egészségesek. Ha az ember bensőjében nincs meg a tiszta üresség hanem korlátjai vannak, valamint külső (testének) nincs szilárdsága és ereje, hanem akadályai vannak, akkor vajon, hogyan léphetne a Dao útjára. Ezért a Dao útjára lépéséhez nem szabad semmit, az inak és izmok átalakítása elé helyezni, ezáltal lesz erős a test. Az erős belső segíti a külsőt. (Ha nem így teszel), akkor a Dao is nehezen lesz elérhető. Ami az inak és az izmok átalakítását illeti, a változásról azt mondják nagyszerű!

Ami a változást illeti, az a yin és a yang útja, a változás nem más, mint az átalakulások váltakozása. Az átalakulások a yin és a yang között változnak. Ugyanakkor ami a yin és a yang átalakulását illeti, az igazság az, hogy ez az emberben megy végbe. Játssz az üstben a nappal és a holddal, ütögesd tenyereddel, hogy felemelkedjen a yin és a yang. Ezért amikor e kettő összekapcsolódik, nincs semmi, amit ne lehetne megváltoztatni az emberben.

Ezért aztán, ami üres vagy ami teli, változtasd meg. Ami meleg vagy ami hideg, változtasd meg. Ami kemény vagy ami lágy, változtasd meg. Ami nyugodt vagy ami nyüzsög, változtasd meg. Ami magas vagy ami mély, megváltoztathatod az emelkedését és a süllyedését. Ami előbb jön, és ami utána következik, annak megváltoztatható a sebessége. Ami az árral halad vagy ami szembeszegül, annak megváltoztathatod a h aladási irányát. Ami veszélyes, azt békéssé teheted. Ami zűrzavaros, azt rendbe szedheted. Ami balszerencsés, azt szerencséssé teheted. Ami elveszik, azt megőrizheted. Ami végzetszerű, azt megváltoztathatod, visszafordíthatod. Ami az Eget és a Földet illeti, azt meg lehet változtatni, vissza lehet fordítani. Mi az amit ne lehetne megváltoztatni gyakorlással? Ami az ember inaira és csontjaira vonatkozik, vajon (pont) azt ne lehetne megváltoztatni?!

Így az inak az ember energiavezetékeivel vannak kapcsolatban, a csontokon és ízületeken kívül, az izmokon és a húson belül, a négy végtagban és a száz csonton kívül, nincs hely ahol ne lennének inak, és nincsenek vezetékek, amelyek ne lennének kapcsolatban. Össze vannak kapcsolódva, körben az egész testben, keresztülhaladnak rajtuk a vérerek, és segítik a jing-et és a shen-t. Az ember vállának van teherbíró képessége, a kezét fel tudja emelni, lábával tud járni. Ami az egész test életét és ügyességét, valamint az összes ín és izom jó minőségét illeti, vajon, hogy engedhetnénk nekik, hogy lazák, ráncosak, sorvadtak, gyengék legyenek? Akik betegek, sorvadtak, bénultak, tehetetlenek, hogyan is léphetnének a Dao útjára?

Sákjamuni Buddha a visszafordítás és keringetés módszerét használta, így aztán az izmok ráncosságát megváltoztatva ellazította, az izmok gyengeségét megváltoztatva megerősítette, az izmok lazaságát megváltoztatva harmonizálta, az izmok görcsösségét megváltoztatva meghosszabbította, az izmok sorvadtságát megváltoztatva megerősítette. Még egy selyemszál gyengeségű test is vas és kő keménységűvé tehető. Mi az, amit ne lehetne megváltoztatni gyakorlással? A test hasznossága a szent állapot megalapozásában áll. Ez a (fejlődés) egyik feltétele.

Ezért a yin-t és a yang-ot az ember kézben tarthatja. Ha a yin-t és a yang-ot nem (akarja) mesterségesen irányítani, akkor a yin és a yang (valódi önmaga marad), és akkor az ember (is igazi) önmaga leget. De ami az embert illeti ne az alakítsa amit a yin és a yang létrehozott, (hanem) a vér és qi testet használva, alakítsa f ém és kő testté. Ha nincs belső gát és nincs külső akadály (sem), csakis akkor, belépve elérhető a szilárdság állapota, és el lehet hagyni azt, (tehát,) ki lehet lépni a szilárdság állapotából és vissza is lehet jönni (oda). Ezt a művészetet nem szabad elhanyagolni. A gyakorlásnak (előírt) sorrendje van. Ami a módszert illeti, van belső és külső. Ami a qi (fajtáit) illeti, vannak, amelyek keringenek és vannak, amelyeket használunk. Ami a mozgást illeti, van megindulás és megállás. Gyógynövények, edzőeszközök, a tűz ereje, az életkor, a táplálkozás, kezdet és vég, mindegyik az ellenőrzést (szolgálja), ami az ezen a kapun való belépését illeti, elengedhetetlen, hogy először kialakítsunk egy meggyőződést, másodszor az őszinteséget kell kifejleszteni, majd erőfeszítéssel, bátorsággal, keménységgel és ügyességgel kell haladnod a fejlődés (útján). Ha kitartóan követed a módszert és nem lustálkodsz, akkor nem lehet, hogy ne emelkedj fel a szentek földjére. Bancimidi (般刺蜜帝) azt mondta:

„E könyv Damo nagymester eredeti gondolatait mondja el. A Yijin nagyobb részét lefordítottam, és elkészítettem ezt az iratot, de egy hajszálnyit sem mertem hozzátenni a (saját) nézeteimből, sőt még egy kitalált szót sem.”

Bancimidi (般刺蜜帝)

A Yijin jing értelmezésének könyve

Az Ég és Föld között csak az Ember értékes. Belül van öt belső szerv, kívül van öt érzékszerv. Ha az öt érzékszerv nincs irányítva, akkor az öt belső szerv sérülhet. Ha sokáig nézel károsodhat a májad, ha sokáig hallgatsz károsodhat a veséd, ha sokat ízlelsz károsodhat a léped, ha sokat aggódsz károsodhat a szíved. (Ezt) a világon csak néhány ember ismeri, én hozzájutottam ehhez a szent irathoz, az „öt qi visszatérítése az eredetéhez” valódi edzés(módszeréhez)

Az edzés kezdetén először feküdj hanyatt, hogy megszilárdítsd a shen-t. Fogd vissza szemed fényét és ne nézz semmit, hogy a májad qi-jéből semmit se pazarolj el. Tartsd vissza a füled figyelmét és (ne figyelj) semmilyen hangra, hogy a veséd qi-jéből semmit se pazarolj el. Egyenletesen lélegezz az orrodon és ne zihálj, hogy a tüdőd qi-jéből semmit se pazarolj el. Kezedet használva körkörösen masszírozd a gyomrod szélesen, hogy a léped qi-jéből semmit se pazarolj el.

A legfontosabb, hogy megtartsd a közepet. Ez a módszer: masszázs és utána mozsártörőzés, mozsártörőzés, és utána (használj) fakalapácsot, fakalapács, és utána ütögetés. Ha így gyakorolsz száz napig, az öt qi mind elegendő lesz, a shen sűrűsödik, a jing telítődik, (ezzel) visszaszorítod a betegségeket, meghosszabbítod életedet, nem éhezel, nem fázol. Edzés után gyakorold elől a ren (mei-t), hátul a du (mei-t). Ha mindkét meridián bőségesen csordultig tele van, gyakorolhatod a halhatatlanságot, (ez lesz) a buddháváválás alapja. Ha nem így gyakorolsz, akkor a Dao tanulásában nem lesz gyökered.

Damo keletre jött, és tanította ezt a két könyvet: az inak és izmok átalakítását, és a velő átmosását. Ez igazán nagy szerencse nekünk. A madarak között a daru képes sokáig élni, az állatok között a róka szintén (lehet) halhatatlan. Aki nem tudta megszerezni ezt a könyvet, az még a madarakkal és az állatokkal sem fog felérni. Ha megszerzed ezt, de nem gyakorolod, (az azt jelenti, hogy) talán kételkedsz a (leírt) dolgokban és üres kitalációnak tartod, vagy talán félsz, hogy a gyakorlás nagyon hosszú ideig tart. Ha képes vagy bízni és gyakorolni azt, három év után, meg fogod látni, hogy bátorságod hasonlatos lesz Xiang királyéhoz, erőd túltesz Wu Huo-n. Végül a tested szilárd és erős lesz, nem kell félned az éhségtől és a hidegtől, (háló)szobai csatában megszerezheted a győzelmet, sárban gyöngyöt lelhetsz, az ehhez hasonlók csak a (gyakorlás) kisebb előnyei! (A cél) elérni a halhatatlanságot és buddhává válni. Ennek nem külsőségekben kell megnyilvánulnia. Vannak olyanok, akiknek sorsa a gyakorlás, és saját maguk rendelkeznek majd bizonyossággal, és akkor kezdik majd belátni, hogy amit mondtam az nem túlzás.

A belső erő kimunkálása

A belső és a külső ellentétes, az erő és a gyengeség (is) ellentétes. Ha az erőset és a gyengét összehasonlítod, akkor (láthatod, hogy) az erős lehet tartósabb. Ha a belsőt és a külsőt összehasonlítod, akkor a külsőt ne becsüld le. A belső erőt szilárdságnak mondják, a külső erőt bátorságnak nevezik. Ha szilárd vagy és képes vagy bátornak lenni, akkor ez az igazi bátorság. Ha bátor vagy és képes vagy szilárdnak lenni, akkor ezt nevezik igazi szilárdságnak. Szilárdság és bátorság! Bátorság és szilárdság! Ezzel létrehozhatsz egy számtalan korszakon át nem változó testet, és így ez már egy acél keménységű test.

Valahányszor gyakorlod a belső erőt, van három szabálya:

Az első azt mondja: „A tartsd a közép módszerét.” Ami a közép megtartását illeti, az összpontosítás a qi felhalmozására. Ami a qi felhalmozását illeti, az összpontosítás a szemeidre, a füleidre, az orrodra, a nyelvedre, a testedre, és a tudatodra. Amikor nekilátsz (a gyakorlatnak) legfontosabb a „csodálatos masszázs” használata, amelynek a módszerét később részletezem. Valahányszor masszírozol, ki kell oldanod a ruhád elejét, és hanyatt kell feküdnöd. Helyezd a tenyered, egy tenyérnyire a mellkasod alatti, és a gyomrod közti részre. Ezt nevezik „középnek”. Csak ezen a területen tudod a qi-t megtartani. Szilárdan kell tartani ezt. A közép megtartásának módszere: fogd vissza a szemed fényét, sűrítsd a füled figyelmét, tedd egyenletessé orrod légzését, zárd le a szád qi-jét, könnyíts tested fáradtságán, kösd le elméd csapongását, négy végtagod ne mozduljon, teljesen mélyítsd el a tudatállapotodat. Először (használd) a központ megtartásának és figyelésének módszerét, később fékezz meg minden zavaros gondolatot, (így) fokozatosan eljutsz egy kimozdíthatatlan állapotba. Ezt nevezik „megtartásnak”. Ez az egyesítés módja. Ha masszírozd ezen a helyen, és (tudatod) megtartod ezen a helyen, akkor az egész tested jing-je qi-je és shen-je, mind erre a helyre folyik, idővel felhalmozódik, ( és már) önmagától is erre a helyre irányul. Ha mindenféle gondolatok zavart okoznak, a rohanó gondolatok a világ dolgaira (irányulnak), és a shen és a qi követi ezeket és nem gyűlik össze, akkor a masszázs üres lesz, (azaz haszontalan). Mi haszna így a gyakorlásnak?

A második (szabály) azt mondja: „Ne csapongjanak a gondolataid.” Az emberi testben a jing, a shen, a qi és a vér nem képes önmagát irányítani, viszont hallgat a tudatra. Ha a tudat megy, akkor ők is mennek, ha tudat megáll akkor ők is megállnak. Amikor tartod a közepet, (akkor) a tudatnak ott kell lennie a tenyér alatt. Ez az összegyűjtés módja. De ha a tudatod a végtagok felé indul, a jing, a qi és a shen amit felhalmoztál, követni fogja és szétszóródik a végtagokban, ez (csak) külső erőt fog eredményezni és nem belső erőt. (Ha csak) masszírozol, és nem halmozol föl, akkor a masszázs ugyancsak üres lesz. Mi haszna így a gyakorlásnak?

A harmadik (szabály) azt mondja: „Irányítani és kiteljesíteni.” Amikor masszírozol és tartod (a közepet), ezzel gyűjtöd a qi-t. Ha a qi-t felhalmoztad, a jing a shen a vér és az erek, mind függnek tőle. Ha megtartod nem fog szétszóródni, ha hosszú ideig masszírozod, akkor a qi csak középen gyűlik össze, és nem fog oldalt szétfolyni. Ha a qi-t felhalmozod akkor (izom)erőd magától fog gyarapodni. Ha bőségesen van qi-d, akkor az izomerőd is kiteljesedik. Ez az a qi, amiről Mengzi azt mondta, hogy „a legnagyobb és a legszilárdabb, ami mindent kitölt az ég és a föld között, ez az én nagyságom qi-je”. Ha (a qi) nem éri el a teljességet, a vágtató tudat kifelé indul és szétszóródik a négy végtag felé, akkor nem csak a külső erő nem lesz teljes, de a belső erő sem összpontosul, és nem éri el a szilárdságot. Így a kettő közül egyik sincs a maga helyén. Bancimidi (般刺蜜帝) azt mondta:

„Az ember az élete kezdetén eredendően jó. Ha az érzelmi vágyak, a zavaros gondolatok szétszórtságot okoznak, akkor ezek az eredeti tulajdonságokat teljesen kitörlik. A szem, a fül, az orr, a nyel, a test és az elme is károsodásokat okozhat, a lingtai, a szellemi központ elrejti bölcs természetét, így odáig jut, hogy nem képes ráébredni a Dao-ra. Ezért Damo nagymester, aki kilenc évig a fallal szemben ült a shaolin kolostorban, és nem engedett füle és szeme vágyainak, fülei és szemei nem váltak vágyaknak engedővé, a majom és a ló magától bezárult és megkötődött. Ezért amikor Damo megszerezte ezt az igaz módszert, először fél pár saruban hazatért nyugatra, és felemelkedett az igazság állapotába. Ez az írásmű Damo és a Sákjamuni Buddha szívének lenyomata, és legfőbb alapja, az igaz módszer amelyben az első kifejezés a „tartsd meg a közepet”, és amely használatában a hetedik kifejezés a „fogd vissza a szemed fényét”. Ha képes vagy a módszerekhez hasonlóan gyakorolni azt, akkor mégha ostoba is vagy biztosan fényes elméjű leszel, mégha puhány is vagy mindenképp erős leszel. Túláradó örömöd betölti a világot, felállhatsz és felemelkedhetsz.""

Bancimidi (般刺蜜帝)

Munka a pólyákkal

Az emberi testen belül van öt zsiger és hat belső szerv, kívül négy végtag és csontok százai. Belül van jing, qi és shen, és kívül vannak inak, csontok és hús, ezek együtt alkotnak egy egész testet. A zsigerek és belső szervek külsejét az inak és csontok uralják, az inak és csontok külsejét az izmok és a hús uralja, az izmok és hús belsejét a vér és erek uralják. Ami az egész testet, fenti és lenti mozgását, rezgését, életrevalóságát, és kisugárzását illeti, mindezt a qi uralja.

Ezért (önmagad) fejlesztésének gyakorlata teljes egészében abban áll, hogy ami qi és a vért gondozását és táplálását illet, ez nagyon fontos. Ha az ég szülte dolgokat (nézzük) akkor nincs semmi ami ne követné a yin-t és a yang-ot amerre halad. Száz dolog születik belőle, sőt még az ember is! Így a gyakorlásra is ugyanez vonatkozik! Azonban a jing, a qi és a shen forma nélküli dolgok. Az inak, az izmok, a csontok és a hús, formával rendelkeznek a testünkben. ű

Ami a módszert illeti, először mindenképp azt kell edzeni, aminek van formája, hogy a forma nélküli segítségére lehessen. Erősíteni kell a forma nélkülit, hogy a formával bíró segítségére lehessen. Ez egy, de (mégis) kettő, és kettő, de (mégis) egy. Ha csak a forma nélkülit erősíted, és elveted a formával bírót, akkor nem lehet (haszna). Ha csak a formával bírót edzed, és elveted a forma nélkülit, akkor még inkább nem lehet (haszna). Ezért a formával rendelkező testnek kapnia kell a forma nélküli qi-jéből. Ha egymást támogatják, és nem egymást akadályozzák, akkor nem romlik a tested. Ha egymást akadályozzák, és nem egymást támogatják, akkor, ami a formával bírót illeti, szintén megváltozik és forma nélküli lesz belőle.

Ezért az inak és izmok átalakításánál mindenképp edzeni kell a pólyákat, a pólyák edzésénél mindenképp edzeni kell a qi-t. Ha így (teszel láthatod, hogy) az inak és izmok edzése könnyű, de a pólyák edzése nehéz. A pólyák edzése nehéz, de a qi edzése még inkább nehéz. Kezdetben kövesd a végletesen nehezet és a szélsőségesen zűrzavarosat. Helyezkedj el álló helyzetben és stabilizáld a sarkad hátrafelé. Irányod ne mozduljon, és ne inogj a helyeden. Ismerd fel ezt az igaz módszer. Erősítsd az eredendő qi-t, tartsd a középpont qi-jét, védelmezd az igaz qi-t, óvd a vese qi-jét, tápláld a máj qi-jét, harmonizáld a tüdő qi-jét, törődj a lép qi-jével, emeld fel a tiszta qi-t, süllyeszd a zavaros qi-t, álld útját a gonosz és igazságtalan qi-nek. A qi-ben ne tégy kárt, ne szegülj szembe a qi-vel, ne aggódj, ne fontolgass, ne szomorkodj, ne légy dühös, mert ezzel rombolod a qi-t. Ha a qi tiszta és nyugodt, nyugodt és harmonikus, harmonikus és tündöklő, akkor képes leszel az inakba és izmokba vinni, és hozzá kapcsolni a pólyákhoz. Ezzel a testen keresztül elérhetsz egy magasabb szellemi képességet. Nincs olyan hely, ahol ne mozogna, nincs olyan hely, ahova ne jutna el. Ha a qi eljut a (pólyákig), akkor a pólyák felemelkednek, ha a qi eljut (pólyákig), akkor a pólyák felduzzadnak. Ha képesek felemelkedni, és képesek felduzzadni, akkor a pólyák és az inak teljesen erősek és teljesen szilárdak lesznek.

Ha edzed az inakat és izmokat, de nem edzed a pólyákat, akkor, ami a pólyákat illeti, nincs amiben (az inak és izmok) fejlődjenek. Ha edzed a pólyákat, de nem edzed az inakat és izmokat, akkor, ami a pólyákat illet, nincs, mire támaszkodjanak. Ha edzed az inakat és izmokat, és edzed a pólyákat, de nem edzed a qi-t, akkor az inak és izmok olyanok lesznek akár az iszap, és nem emelkednek fel. Ha edzed a qi-t, és nem edzed az inakat, az izmokat és a pólyákat, akkor a qi tehetetlen lesz, és nem leszel képes vezetni, kiteljesíteni és áramoltatni azt a csatornákon (jing) és ágak hálózatán (luo). Ha a qi nem képes áramlani, akkor az inak és izmok nem lesznek erősek és szilárdak. Ezt nevezik kölcsönös együttműködésnek, ez egyesíti a módszereket. Amikor gyakorolásban elérkeztél odáig, hogy az inak felemelkedtek, erősítéssel feltétlenül fokozni kell a gyakorlást és az erőt. A lényeg az, hogy az egész test pólyái mind fel tudjanak emelkedni, és az inak teljesen szilárdak legyenek, így válik kielégítővé. Ha nem (így teszel) akkor az inak és izmok ereje nem nyújt segítséget, például ha egy palántának nincs földje, hogy erősítse és táplálja, vajon mondhatjuk-e, hogy teljes lesz az eredmény. Bancimidi (般刺蜜帝) azt mondta:

„Ez a fejezet azt állítja: ami az inak és izmok átalakítását illeti, a pólyák edzése az első, ami a pólyák edzését illeti, a qi edzése a legfontosabb, de ezeket a pólyákat a legtöbb ember nem ismeri. Ne gondolhatjuk, hogy ezek a zsírszövetek pólyái, hanem az ín- és izomszöveteket (körülvevő) polyák. Ami a zsírszöveteket illeti, az a testüregek üres részeiben lévő anyag. Ami az ín- és izomszöveteket illeti, az a csontok külső részén (található) anyag. Az inak összekötik a végtagok csontjait, a pólyák beburkolják az (egész) csontrendszert. Az inakat és pólyákat összehasonlítva (láthatjuk, hogy) a pólyák erősebbek mint a hús. A pólyák a húson belül és a csonton kívül helyezkednek el. Ez a csontokat beburkoló és a húst kibélelő anyaga. Az alakja hasonló ehhez, ami ennek a gyakorlatnak a végzését illeti, mindenképp kapcsolatot kell létrehozni a qi és a pólyák között, hogy megvédje a csontot, erősítse az inakat, és egységessé tegye az egész testet. Erre mondják, hogy teljes gyakorlás."

Bancimidi (般刺蜜帝)

A gyakorlás könnyű és nehéz módszere

Az edzés kezdetekor, a könnyűség a fontos. Mindenképp szükséges egy szűz gyermek, (mert) az ő ereje nyugodt (tiszta). Az első hónap után a qi fokozatosan telítődik, és egy erősebb (emberre) van szükség, aki lépésről lépésre növeli az erőt, hogy megfelelően harmonikussá váljon. Ami a megfelelő (gyakorlást) illeti ne nagy erővel (masszírozz), mert ez felszítja a tüzet, és ne (végezz túl nagy) mozgást, (mert) a bőr megsérülhet. Légy óvatos, légy óvatos!

A gyakorlás felületi és mély módszerei

Kezdetben a gyakorláshoz használj masszázst, felületi fogásokat (alkalmazz). Azután fokozatosan növeld az erőt, ez növeli a qi erősségét (is). Apránként növeld a terhelést, (de a masszázs) továbbra is felületi maradjon. Később a gyakorlás során használj ütögetést, irányuljanak a fogások (egyre) mélyebbre. Ismételten használd az ütögetést. Habár az ütögetés az külsődleges, és továbbra is a felszínhez tartozik, de ha a rezgés behatol a (test) belsejébe, akkor mély (módszerhez) tartozik. Ezért a belsőt és külsőt egyaránt erősíted. Ha így teszel, meglesz az (eredménye).

Yin és Yang egyesítés módszerének gyakorlása

Az Ég és a Föld egy „nagy yin-yang”. A yin és a yang egymásba olvadt és ezután megszületet a tízezer dolog. Az emberi test egy „kis yin-yang”. (Amikor) a yin és a yang egymásba olvad akkor száz betegség visszavonul. Ha a yin és a yang egymást használják, akkor a qi és a vér keveredik. A természetnek nincs betegsége. Ha nincs betegsége, akkor erős. Ez olyan igazság, ami nyilvánvaló. Így, (amikor) ezt a gyakorlatot (végzed), e (gyakorlat) is kölcsönveszi a yin és a yang kölcsönhatásának jelentését, és ezzel ellopja az Ég és Föld tízezer dolgának fő hajtóerejét, és ez visszaveri a betegségeket. Ami az emberek testében a pusztuló yang-ot illeti, az sok szenvedéssel, bénultsággal, gyengeséggel, ürességgel és kimerültséggel járó betegségeket (okoz). A megfelelően módon alkalmazott gyermek (vagy) fiatal nő, a módszerekre hagyatkozva masszírozzon, mert nő kívül yin, belül yang. Kölcsön veheted az ő yang-ját, és ezzel segíthetsz a gyengeségeden. (Ez) a természet rendje. Ami a bőséges yang-ot és a fogyatkozó yin-t illeti, sok „tüzes” betegséget okozhat. A megfelelő módon alkalmazz fiúgyermeket (vagy) fiatal férfit, mert a férfi kívül yang, belül yin. Kölcsönveheted az ő yin-jét, ezzel szabályozhatod a yang-od mennyiségét. Ez a fő mozgatóerő.

A masszázs gyakorlata

A masszázs alkalmazásakor, a gondolatoknak az inak és csontok „csiszolásán és fenésén” kell lennie. Ami a „csiszolást és fenést” illeti, az nem más, mint amit masszázsnak neveznek. A módszernek három része van, mindegyik rész száz napig tart.

Az első (rész) azt mondja: „a masszázsnak van egy (megfelelő) időszaka” Ha (korai) tavaszi hónapban kezded a gyakorlást, akkor a gyakorlás idejében félsz a tavaszi hidegtől, és nehéz csupasz testtel végezni a gyakorlatot. (Ilyenkor) elég, ha csak a ruhád elejét oldod meg. Gyakorlást a második holdhónap középső harmadában kell elkezdeni, (mert ilyenkor már) az időjárás fokozatosan enyhül, ekkor képes leszel testedet kitenni a gyakorlásnak, (ha az időjárás) fokozatosan melegszik, a keringés könnyűvé válik, és magától beindul.

A második (rész) azt mondja: „a masszázsnak van egy biztos formája” Az ember egész testében jobbra van a vér, balra van a qi. Valahányszor (alkalmazod) a masszázs módszerét, követni kell a testet jobbról balra nyomva, ez megfogja a qi-t és belenyomja a vérbe, és a keringést harmonikussá teszi. Sőt megfogva a gyomor jobboldalát, a masszázs a gyomrot (is) kitágítja, (így) képes sok qi-t befogadni. Ezenkívül ami a fogást és a masszázst illeti, a jobb kéz erősebb, és ezt használva nem (olyan) fáradtságos a munka.

A harmadik (rész) azt mondja: „a masszázs könnyű és mély legyen” Valahányszor (alkalmazod) a masszázs módszerét, habár azt mondják, hogy emberi e rővel végzed, (mégis) a módszerben az Ég igazságát kell (követned). Az Ég és a Föld szülte a dolgokat, fokozatosan, sorban és nem hírtelen. Ha a qi megérkezik, önmagától keletkezik, ha az idő eljön, a dolgok is létrejönnek. A masszázsnak a módszer szerint kell haladnia, de a fogások és nyomások enyhén, lassan jöjjenek, menjenek, ne súlyosan, ne mélyen. Hosszú idő múlva beteljesedik, és ez harmonikussá teszi a formát. Ha a (masszázst) túl súlyosan végzed, a bőr mindenkép megsérülhet, félő, hogy seb vagy fekély keletkezhet. Ha (túl) mélyen (masszírozol) akkor sérülhetnek az izmok, a csontok, az inak és a pólyák, félő, hogy gyulladás keletkezhet. Nem lehet, hogy ne légy óvatos!

Az égi tűz belső keringetésének éneke

Írta: Bancimidi (般刺蜜帝)

A Yijin jing a qi gyakorlásának titka, megkülönböztetett tiszta figyelem és nemes beszéd. Az alapító mester ránk hagyományozta a test megerősítésének módszerét. Éjfél előtt és dél után nemesítsd magad pihenés és hiba (nélkül). Szilárdítsd a qi-d, sűrűsítsd a shen-ed, zárd be szíved majmait. Mindkét kezed összefűzve, keresztbetett lábakkal ülj, ismerd fel az Ég kezdetét, a „Nagy Végső” eredetét. Ez a hely csak a megszületett test útja.

Csukd be a szemed, harmonizáld a légzésed. A tízezer ok kiürül. A gondolatok teljesen megszűnnek, és visszatérsz a „Tiszta Földre”. A qi áthatja az Ég teljességét és a Föld hidegét. Nincs kint és nincs bent egy légzés alatt. A tenger qi-je kavarog ezerrétű hullámokat (vetve), nekicsapódva belép északi irányba a kan vízen átkelve. A folyót a vízemelő felfelé továbbítja Kunlun felé. Fehér felhő (száll a fej) tető felé és édes harmat képződik.

A hát három kapuja azonnal megnyílik, arany fény átragyog az élet és halál kapuján, a qi-nek megindulva kell túlcsordulnia, a (fej)tetőre áramolva kapcsolatba lép az Éggel majd visszavezetve a shen völgyébe ér. A tűz és a víz, felemelkedik és lesüllyed. Ezt ismételd. A fehér tigrist zárd be belépve a zöld sárkány barlangjába. A sárkány és a tigris egyesüléséből shen és qi keletkezik. Újra keringesd hatszor hat (alkalommal), azaz harminchatszor. Harminchat, ezt kevesen tudják. A nyitja egyértelműen a kan és li (szabályozásában) rejlik, a (fej)tetőn visszafordul majd egyesül, csodája eléri a titokzatosat. Ha jön olyan (kemény) mint a gyémánt, ha megy olyan (lágy) mint a selyem.

Damo ránk hagyományozta a test művelésének gyógyszerét. Fel a niwan-ig, le a yongquan-ig, (Amikor) qi elérkezik a köldökig, a „fehér daru” elrepül. Fordítsd meg a képet, (ahogy) nád kihajt, mikor keresztezett lábakkal ülsz, és emlékezetedben kell tartanod akkor is, ha mész, ha megállsz, ha leülsz vagy ha lefekszel. A jing telítődik, a shen kiteljesedik, a qi visszatér önmagába, a shen és a qi stabilizálódik, és a fény nem alszik ki. sőt, (habár) a különböző iskolák között van eltérés, (de) van olyan ember, aki tudja, és ha hozzájut a tudáshoz, keménysége hasonlatos lesz a fémhez és kőhöz, szilárdsága pedig akár a vas. Lépésről-lépésre haladj, légy óvatos és elővigyázatos. Ez a halhatatlanság igazi titka. (Mindig) emlékezned kell a Yijin Jing-re. Az egész tested edzed, hasonlóan mint a nyers vasat. Csak így repítheted a tested az Arany Palota kapujába.

Bancimidi (般刺蜜帝)

Javasolt irodalom és források

1. Jiaqing chongxiu yitongzhi 嘉慶重修一統志. The Ricci Institute Library Online Catalog.
2. ...

❀ ❀ ❀

Köszönetet mondunk minden barátunknak, mindazon szerzőknek, tanítóknak, buddhistáknak és harcművészeknek, akik hozzájárultak a harcművészet-történeti-, buddhista-, bölcseleti és egyéb tanításokkal, írásokkal, tanulmányokkal, jegyzetekkel minden érző lény tanításához és tanulásához. Buddhák és Mesterek tanításait megosztani érdem, mindezen érdemeket felajánljuk az összes Buddháknak. A Xing Long Tang elfogulatlan, pártatlan, szektarianizmustól mentes elv alapján törekszik a Dharmát, a Chan hagyományvonal tanítását, a harcművészeti stílusok történeteit megosztani. 武林一家! 阿弥陀佛!

Xing Long Tang | 2016 v1; első kiadás
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 licenc alkalmazásával | 署名-非商业性使用-禁止演绎 4.0 国际
Ha hibákat, megjelenési vagy egyéb problémákat találsz, írj nekünk: master [at] rgm [pont] hu

武林一家 |

❀ vissza | ❀ index | ❀ harcművészeti jegyzetek és publikációk

XING LONG TANG 醒龙堂 中国武术研究会 | Honorary President: ZHANG ERYU Grandmaster | Master: XIAO FENG | Contact us: master [at] rgm.hu Member of Hungarian Traditional Gong-Fu and Wushu Federation | HQ & Cultural Xchange: CHINESE ART CENTER 匈中文化交流中心. Your use of this website is subject to, and constitutes acknowledgement and acceptance of, our Terms & Conditions @ 1995-2017 How you may Enhance your Health, Combat Efficiency, Mental Freshness and Spiritual Joy through autentic Gong Fu and Chan Teachings